Беседа с иереем Владимиром Войтовым
Преображение! Какой это замечательный праздник:
он свидетельствует о духовном прообразе человека,
о его духовном совершенстве.
Патриарх Пимен (Извеков)
- Что такое Преображение Господне (в историческом и мистическом аспектах), каково значение этого праздника для современного человека?
- Самое простое понимание праздника Преображения Господня заключается в том, что Христос показал проявление Своей Божественной природы Своим ближайшим ученикам из двенадцати: Петру, Иакову и Иоанну. Христос – Богочеловек, уникальная Личность: и Божество, и человечество в Нем соединено, как мы знаем, неслитно, то есть не перемешавшись, не образовав чего-то третьего; неизменно и неразлучно. «Неслитно, - мы скажем, - значит раздельно»... - Нет! Церковь говорит: «Не раздельно!» То есть Божество не может отделиться в Личности Христа от человеческого естества и человеческое – от Божества. Неизменно: не изменилось ни Божество, ни человеческое при соединении. Иными словами, человеческое естество осталось человеческим на сто процентов, и Божество не изменилось. И неразлучно, значит навечно, навсегда во Христе соединены два естества. Неслитно, нераздельно, неизменно, неразлучно - это догмат IV Вселенского Собора (Халкидонского). Христос в Евангелии выражает Себя как Человек во многих событиях. Например, когда Спаситель узнает о смерти Лазаря, то Он плачет. Мы видим Его праведный гнев, когда Он очищает храм от торговцев. И другие человеческие качества: «Иисус... Сам восскорбел духом и возмутился и сказал: где вы положили его?» (Ин.11: 33-34), не зная этого по Своему человечеству. И мы видим Его Божественные проявления. Самые сильные -
это три воскрешения, из которых наиболее необычайное – воскрешение четверодневного Лазаря, который уже начал разлагаться. «Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе», - говорит сестра Лазаря.
Преображение находится в ряду тех событий, когда Христос открыл Себя как Бог. Евангелие описывает, что Он просветился как Солнце, Лице Его и одежда Его. И явились Ему небожители: Моисей, великий пророк, праведник, и Илия, который телесным образом был восхищен в духовный мир. И говорили они с Ним об исходе Его, то есть Крестных страданиях. О том, самом главном, ради чего Он и пришел в этот мир.
- Как вы думаете, этот разговор небожителей со Христом был больше нужен для апостолов, которые там присутствовали, или это и Самому Спасителю было необходимо, великие пророки Его таким образом поддерживали?
- Поскольку апостолы слышали эти укрепления Христа, ветхозаветные пророки говорили с Господом о Его Крестных страданиях, значит, это было для них нужно, промыслительно они слышали эти разговоры. Для апостолов, это, конечно, было необходимо, потому что у них постоянно были сомнения. Нередко они отступали от тех истин, которые Христос открывал им, не могли понять многого; разбежались все, в конце концов. Потом не верили, что Он воскрес... С другой стороны, мы знаем, что ангелы укрепляли Христа в Гефсиманском борении и значит, вероятно, и здесь Моисей и Илия по человечеству Христа укрепляли. Возможно и то, и другое было.
- Согласно Евангелию, Преображение Господне произошло за 40 дней до Пасхи. Почему Православная церковь перенесла празднование этого события на 19 августа (по новому стилю)?
- Для православной церкви традиционным является то, что мы не привязываемся к конкретным датам. Мы знаем, что Пасха, до первого Вселенского Собора (4 век, 325 год), праздновалась во всех Поместных церквах по-разному, и не было никакого смущения среди верующих: у одних христиан уже была Пасха, у других еще не наступила – шел пост. Для нас важно само событие, а не точное вычисление даты того или иного праздника. Также можно предположить, что дату празднования Преображения изменили, чтобы перенести с Великого поста этот двунадесятый праздник.
- По словам святителя Иоанна Златоуста, Преображение произошло «дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое пришествие на облаках во славе с ангелами». То есть на горе Фавор произошло прославление нашего человеческого естества в лице Господа Иисуса Христа. Расскажите, пожалуйста, об основных богословских толкованиях этого события.
- Как было сказано выше, Христос показал Свое Божество ученикам, особенно перед Своими страданиями, чтобы укрепить колеблющихся апостолов. Так говорится в кондаке праздника, «...да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние».
К тому же, по словам преп. Ефрема Сирина, «таким образом, гора представляла собой Церковь, потому что Иисус соединил на ней два завета, принятых Церковью, и показал нам, что Он есть Податель обоих»
- Некоторые богословы придерживаются точки зрения, что при Преображении было преображено и всё человеческое естество...
- Прославление человеческого естества во время Преображения Спасителя все-таки еще не произошло. Это свершилось после Крестных страданий и смерти Христа. Наш догмат о Воскресении – сильнейшее доказательство того, что произошло прославление человеческого естества. Потому что мы видим, каким Христос стал после Воскресения. Его человеческая природа стала совсем иной, нежели была до Воскресения: Его даже апостолы иногда не узнавали. Он проходит сквозь затворенные двери в сионскую горницу. Ученики, «смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: ...посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня... Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними» (Лк. 24;37-43). Апостолу Фоме Христос говорит: «...подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои», то есть убедись. Иногда он говорит ученикам: «Не прикасайтесь ко Мне», иной раз можно было прикасаться к Нему. Его человеческая природа уже имела другие свойства. Действительно, произошли изменения: она восстановилась. И это восстановление произошло именно на Кресте. Почему и цель пришествия Христа – Крестная жертва. Как тропарь Пасхи говорит, «смертию смерть поправ» - Христос Своей смертью на Кресте уничтожил смертность в человечестве. Поэтому собственно восстановление человеческой природы произошло через крестные страдания и мучительную смерть.
- Почему Христу явились именно Моисей и Илия?
- Моисей был самым почитаемым ветхозаветным пророком, руководителем израильского народа, который осуществил в Древнем Израиле ветхозаветную пасху. А Илия – величайший праведник, который вместе с Енохом был даже вознесен телесным образом на небо. Возможно, это были именно они по их статусу высоких ветхозаветных личностей, наиболее праведных.
- Почему Господь на Фавор взял с Собой именно Петра, Иакова и Иоанна, который, кстати, о Преображении Господнем не упомянул в своем Евангелии?
- Вообще из 12-ти апостолов эти три – Петр, Иаков и Иоанн были наиболее близки ко Спасителю. Мы неоднократно в Евангелии видим, что в самые ответственные моменты, когда Христос совершает некоторые чудеса, Он берет с Собой именно этих апостолов. Кстати, из этих трех - Иоанн был любимым учеником....
- И он был самым молодым из апостолов, юношей, по сути...
- Иконописная традиция его изображает даже без бороды. Это был юноша...
- А апостол Петр был самым старшим по возрасту.
- Да, поэтому ко Гробу прибежал последним, не мог уже быстро бежать.
Почему апостол Иоанн не упомянул о Преображении Господнем? Ответ простой. Иоанн Богослов писал Евангелие на рубеже 1-2 столетия, оно было самым последним, заключительным. И, по общему мнению Церкви, он в своем Евангелии освещал именно те события, о которых не было написано в первых трех или которые описывались недостаточно подробно. Между прочим, этого же мнения придерживается и современная протестантская критическая школа, которая тоже считает, что Иоанн Богослов дополнил трех евангелистов. Поэтому совершенно логично предположить, что поскольку три евангелиста написали о Преображении достаточно полно, то он не стал уже упоминать об этом событии.
- Считается, что эти три апостола – олицетворение веры, терпения и любви. Апостол Петр – образец веры, Иаков – терпения, Иоанн – любви.
- Хорошо сказал Патриарх Пимен: «Не каждый достоин видеть славу Божию. Петр был взят на Фавор, как камень веры. Господь сказал ему: "...на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей" (Мф. 16, 18). Апостола Иоанна Богослова по достоинству называют Апостолом любви, и можно назвать его камнем любви... Третьим камнем Фаворской горы был апостол Иаков - образец терпения. Итак, чтобы удостоиться видеть светозарное Преображение Господне, надо быть или столпом веры, или носителем любви, или уметь терпеливо принимать то, что посылается в жизни. Эти добродетели могут сделать нас достойными восхождения на Фаворскую гору».
- В русской народной традиции Преображение называется еще «Яблочным Спасом». Не является ли такое название кощунством, потому что величайшее евангельское событие как бы отходит на второй план. Почему освящают яблоки и фрукты именно на Преображение, это как-то связано со смыслом самого праздника?
- Я не слышал ни от кого из церковных авторитетов, что нельзя употреблять это название применительно к празднику Преображение Господне. Хотя сам никогда не называю Преображение «Яблочным Спасом».
По восточной традиции, очень древней, на Преображение освящался виноград. Там, на юге, он как раз созревал к этому времени. В Типиконе – книге, где изложен церковный устав, предусматривается освящение винограда. В Центральной (т.е. Великой) России винограда не было никогда, поэтому для освящения мы взяли яблоки – наш, так сказать, местный «виноград». И действительно, до Преображения там, на юге, благочестивые верующие не вкушали виноград. Тогда Церковь освящала каждую сторону человеческой жизни. В том числе и такой важный плод для южного жителя – из него делается вино, необходимое для Евхаристии, да и просто питание.
Не все православные, живущие в нашей стране, могут соблюсти эту благочестивую традицию. Так как во многих регионах, например, в Ставропольском крае, к Преображению урожай уже сходит, сгнивает. В этом отношении мне понравилась такая практика, когда до 19 августа разрешается есть яблоки, но, допустим, три дня или неделю до Преображения предлагается воздержаться вообще от любых яблок – и нового урожая, и прошлогодних. Конкретно сколько дней воздерживаться от фруктов – каждый для себя определит сам. Умеренное воздержание всегда полезно. А губить урожай, который Бог нам дает, нельзя. Так что традиция освящать плоды в этот день – вполне церковная.
- Говоря о Преображении, о таинственном Фаворском свете, нельзя не коснуться такого понятия как «Божественная энергия»... Митрополит Иерофей (Влахос) писал: «Нет ни одной вещи, которая не имела бы энергии...» Каково православное определение «энергии», потому что у многих превратное понимание этого слова?
- Весь мир, всё, что имеет бытие, держится на Божественной Энергии. Чтобы было понятнее, приведу наиболее контрастный, может быть, пример. Даже существование самих демонов и дьявола, их бытие, определяется только тем, что они питаются Божественной Энергией, скажем так, последняя ниточка им оставлена. Если бы эта ниточка была разорвана, то они бы ушли в небытие, их бы не стало. Бог сотворил мир, и всякая тварь, – а бесы это тоже тварь, - даже падшая, изменившая полностью свое жизнеопределение, держится на Божественной Энергии, стоит словом Божиим. И поэтому все в этом мире пронизывает Божественная Энергия. В отношении кого-то Бог действует ровно настолько, чтобы только давать бытие и все. Но в праведниках, святых, Он действовал даже с силами необычайными.
Действительно, все в мире существует, благодаря Божественным энергиям. Божественные энергии – это выражение Бога в этом мире, Его проявление. Бог неопределяем по Существу, никто не может познать Существо Божие, но Господь познается по энергиям. По тому, каков этот мир, мы можем делать выводы, каков Творец этого мира. По тому, каковы энергии Божии, мы определяем, каков наш Бог.
- Как-то одному доктору философских наук, пантеисту по своим убеждениям, я показал место в книге по православному догматическому богословию, где говорится о том, что «Бог присутствует в каждом атоме этого мира». Профессор-пантеист когда это увидел, то очень удивился...
- А можно сказать, что каждый атом в Боге присутствует. Благодаря этому, в атоме всё движется, все эти частицы. Вся жизнь микро и макромиров существует только потому, что пребывает в Боге. Вся Вселенная в Боге находится. Бог весь мир сотворил, так сказать, в Себе.
- В настоящее время появилось множество разного рода оккультистов, экстрасенсов, эзотериков. И они постоянно используют понятия «энергия», «энергетика». Так что у нас, верующих, эти слова стали уже какими-то нехорошими, что ли, а многие опасаются даже их употреблять.
- Оккультное понимание энергии – это нечто другое. Оккультизм, магия учат так: в мире действуют какие-то непонятные тайные силы, причем, безликие. И мы можем манипулировать этими силами при помощи определенных ритуалов, подчинив их себе. И эти силы, энергии будут действовать у нас так, как нам надо. Православие же учит не так: мы можем вступить в связь с Богом и можем ее разрушить; дать вход Божеству в свою душу или прекратить богообщение. Нас больше интересует нравственный подход к этому.
- Великий сербский старец отец Фаддей (Штрабулович) говорил, что молитва есть черпание энергии из Источника жизни.... Бог - это Дух, а человек – образ Божий... Можно ли считать, что человек – тоже дух, по большому счету?
- Человек – все-таки дух и тело. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что дух человека или его душа имеет тонкое тело. Абсолютный Дух только Бог. Все сотворенное имеет материю. Все, что Бог сотворил, материально, по сравнению с Богом. Повторюсь, только Создатель не материален, Он – абсолютный Дух. Потому что Дух не имеет времени, пространства, а дух человека ограничен тем же пространством, а значит, это уже тонкая материя.
- А что такое дух человека?
- Святые отцы, особенно аскеты, разделяли понятия «дух» и «душа». И говорили, что дух – это высшая часть души. Мне кажется, сейчас нет особого смысла разделять эти понятия: для нас достаточно - «душа» и «тело». Душа управляет эмоциями, мыслями, она духовная наполняющая тела. Думаю, что для нас так будет проще. Мы все равно как следует не поймем, если нам сказать: дух – высшая часть души. Святые отцы это чувствовали, а для нас это практически недоступно... Для нас важно твердо верить, что наша душа бессмертна, а тело, разумеется, смертно. Хотя первоначально человек был создан бессмертным. Святые отцы говорят, что тело Адама первозданного до грехопадения было духовно.
- То есть почти как у Христа после Воскресения?
- Наверное, да. Поскольку Христос, действительно, восстановил человеческую природу, которую повредил Адам.
- Кстати, преп. Антоний Великий говорил, что если человек – в благодати, то вокруг него – будто огонь, а бесы, как солома, они не могут подойти, чтобы не сгореть. Как бы вы могли это прокомментировать.
- Антоний Великий просто описывал ту реальность, которую знал из своего опыта. Действительно так: если человек в Божественной благодати, бесы «не могут подойти, чтобы не сгореть». Он это видел на собственном опыте или на опыте других своих сподвижников и рассказал то, что есть. Все просто.
- Св. Иоанн Кронштадтский писал: «Вы ощутили в сердце своем во время молитвы, или при чтении слова Божия и других книг священного содержания ..., или в благочестивых разговорах - глас хлада тонка, так что по телу вашему как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас. Глас хлада тонка - и тамо Господь (3 Цар. 19,12)" Может ли человек ощутить благодать или нетварную энергию, например, в храме или во время молитвы?
- Святой праведный Иоанн Кронштадтский тоже писал, исходя из своего опыта. Мы видим, как в нем, в его молитве, совершенно определенно действовал Бог. Конечно, человек может почувствовать энергию благодати. Если он достигнет духовного уровня Иоанна Кронштадского, то будет постоянно это чувствовать. Поскольку до святого праведного Иоанна Кронштадского нам очень далеко, то мы не можем с уверенностью говорить, где имеем духовное ощущение, а где – нет. Мало того, игумен Никон (Воробьев) предупреждает в одном письме: большинство переживаний, которые ты принимаешь за духовные, на самом деле не духовные, а психологические. Он не сказал все, но большинство. Поэтому здесь надо быть внимательными. Наш принцип такой: не ставить духовные переживания на первый план, не гоняться за ними. Господь может что-то неожиданно открыть тому, кто действительно, искренне, усердно молился. Или тому, кто, например, с глубочайшим покаянием приступил к таинству Причастия. Такие люди описывают необычайные состояния, то, что они реально ощутили во время молитвы. Но мы к этому относимся спокойно. Господь может ничего не дать, хотя молитва будет правильно осуществлена и действенна, и таинство действительно. Все правильно человек сделал, со смирением. Но он ничего не ощутил, потому что Господь дает какие-либо духовные чувствования промыслительно, с пользой для нашего спасения. Здесь нельзя говорить о неком механизме, который срабатывает, и я автоматически получу что-то от Бога. Господь, видя, что нам в данный момент можно дать некое откровение – дает его, если это будет полезно человеку.
- То есть к этому нужно относиться со смирением, по принципу: Бог дал – Бог взял... Есть так есть, нет так нет, на этом как бы не зацикливаться,...
- Абсолютно верно. Об этом пишут все Святые отцы.
- Как-то разговаривая с одним спортсменом, он занимается боевыми искусствами, я узнал, что у него - воцерковленного православного христианина - открылись экстрасенсорные способности. Он не первый год ходит в храм, причащается, исповедуется и к этому относится просто: да такое появилось - ну и ладно, не стоит обращать внимание...
- Никак не использует эти способности?
- Никак.
- Все правильно. Мы не знаем природу этих вещей. Если что-то таинственное открылось, то лучше холодно к этому отнестись.
Надо быть очень осторожным. У нас в отношении духовного образования, в основном, народ невежественный, непросвещенный. Не знает, как святые отцы учат к этому осторожно относиться. Взять хотя бы фразу игумена Никона (Воробьева), что большинство наших переживаний не духовны. Если человек бросится в объятия всех своих эмоций и переживаний, то он может очень далеко зайти. И злые духи, видя, что человек пошел на поводу у своих эмоций, поведут его уже за собой туда, куда бесам нужно. Почему, кстати, запрещено верить снам, даже тем, которые может, и сбылись. Именно потому, что это заведет человека туда, куда не надо. Для спасения души нет необходимости в таких необычайных откровениях. У нас есть Евангелие, святоотеческие творения, где все изложено. У нас есть Церковь, где реально присутствует Дух Святой. У нас есть, в конце концов, пастыри...
- От нескольких крепких в вере православных слышал об их субъективных молитвенных переживаниях (например, "молюсь, как в пустоту"), по которым они определяли, "дошла" ли их молитва до Бога, а, вернее, угодна ли она воле Божией. Насколько, с православной точки зрения, безопасны такие личностные духовные ощущения?
- Очень хорошо читать святых отцов, особенно близких нам по времени, чтобы не впадать в какие-то ненормальные состояния. Даже если такого православного и занесет куда-то, он вернется на правильный путь, потому что подпитывается из истинных источников. А если кто-то ничего не читает, живет, полагаясь исключительно на свой разум, такой человек может, конечно, далеко зайти. Общее святоотеческое правило такое: если ты отвергнешь даже нечто божественное, не похулишь, а отвергнешь: «Думаю, что это не от Бога, не знаю, но скорее всего это не Божье», – Бог только похвалит тебя за осторожность. Если же ты примешь небожественное за божественное, то можешь и погибнуть. Мы не можем давать кому-то оценку, заявляя: ты в прелести. Есть, конечно, откровенная прелесть, первый признак которой – высокое мнение о себе, когда человек увидел себя лучше других. Когда я начинаю видеть, что я возвысился над кем-то, молитва у меня пошла, и вообще, какой я стал духовно преуспевающий – это первый признак того, что надо бить тревогу. Бывает, конечно, в церковь приходят люди, откровенно находящиеся в прелести, что невооруженным взглядом видно. Но если этого нет, то всякие духовные откровения лучше отвергнуть, сказав: «Скорее всего, это не мне, я что-то не так понял. Недостоин я, чтоб мне Бог по грехам моим давал какие-то Божественные уведомления, откровения, чувства». И лучше вообще никому не рассказывать, если что-то пережил необычайное. Лучше все это сохранить в сердце. Наши святые благоразумно делали: они когда описывали нечто подобное, то говорили, что якобы это было у кого-то. Даже апостол Павел так писал, когда был восхищен до третьего Неба: «Знаю человека...». Хотя все говорят однозначно, что он писал о себе.
- Известный православный публицист К.В. Зорин написал: «Современные исследования
доказали, что ДНК может излучать биополе, свет и звук (волновой образ-голограмму). Считается, что это биополе задает генам программу их работы и, таким образом, направляет рост и развитие органов и тканей... Однако целиком и полностью духовные явления нельзя объяснить с помощью биологических, электромагнитных, гравитационных и каких-либо иных материальных полей... Как справедливо напоминает архимандрит Иоанн (Крестьянкин), «душа есть некий вид энергии, еще не познанный людьми науки... Она дышит Духом Божиим...». Выходит, что наша душа есть «некий вид энергии»? Что же такое душа?
- Здесь правильно замечено, что все это материальные исследования. А тот духовный мир, конечно, не подвергается такого рода изучению... По сравнению с миром духовным это все очень грубые вещи. Они, конечно, тоньше нашей природы телесной, но все равно относятся к материальной стороне жизни. О том, что такое душа, какую она имеет природу, хорошо пишет свт. Игнатий Брянчанинов в третьем томе «Слово о смерти». Есть у него конкретные рассуждения на эту тему. Как сказал один христианин, эта книга дана нам, как некая методичка.
Правильно о душе сказал архимандрит Иоанн (Крестьянкин), что это «некий вид энергии». Ведь наши слова, поскольку мы материальны, могут описывать только материальный мир. Когда апостол Павел был восхищен до третьего Неба, он сказал, что слышал там глаголы, о которых нельзя сказать языком человеческим. Только представьте: богослов апостол Павел не смог передать того, что он там слышал, те категории. Когда пророк Иезекиль описывает видение Господа, то говорит о колесах, глазах в колесах, которые одновременно двигаются на четыре стороны света, о каких-то крыльях. Святой писал о том, что видел, доступными ему словами. Это, конечно же, свидетельство некоторого нашего бессилия. Наш язык ограничен. То же самое эти все наши описания. «Некий вид энергии» - это же условно. Что такое энергия? Душа – это энергия, да, но при этом душа это не есть мысль, а душа управляет мыслью.
- Мы – орудия Божии. Однако можно ли так рассуждать мирянину о соработничестве, как это делал один святой. Он конкретно говорил, к примеру: вот эти мои руки принадлежат Богу, поэтому я должен ими угождать Богу, всё делать во славу Его...
- Мне кажется, в данном случае святой рассуждал так по своей простоте, следуя словам Христа: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Какое должно быть соработничество? Как я уже говорил, во Христе Божественная и человеческая природа соединены: неслитно (не перемешавшись) и нераздельно. Это для нас является нормой, Христос – наш идеал, Бог. Значит и наше соработничество с Богом должно быть именно такое, что не Бог в меня вселяется, и я являюсь безвольным смычком скрипки, на которой играет Бог, нет. Я тружусь...
- Тем не менее, Бог вселяется в нас, мы же молимся Святому Духу: «Прииди и вселися в ны...»
- Да, Бог вселяется в нас. Но здесь необходимо правильное понимание, это же духовная сфера. Поэтому здесь сложно провести какую-то четкую границу, нельзя дать некую формулу, по которой мы определяем меру своего участия в соработничестве с Богом. Неверное понимание вопроса заключается в том, что человек является безвольным орудием в руках Божиих. И так же ошибочно считать, что я только своим трудом всего добиваюсь в духовной жизни. Это две крайности в спасении: я ничего не решаю сам, так как мной руководят, и – вот, я тружусь – одну страсть победил, другую, дальше иду... Все это неверно. А «золотая середина», где она – мы не знаем. Нам, кстати, русским людям, свойственно часто впадать в крайности...
- Так называемый "Агиоритический томос" - апология, составленная афонскими монахами во время богословских споров о Фаворском свете - различает свет чувственный, свет умный и свет нетварный, превосходящий равным образом два первые.
Значит, наша душа тоже излучает свет, разумеется тварный (сотворенный)? Что означает выражение «святые видят душу человека», они видят её свет?
- Конечно, было бы хорошо Иоанну Кронштадтскому задать этот вопрос, как он это видел... Вполне возможно, что святые видят свет, исходящий от души, однако это мы можем лишь предполагать. Но то, что святые действительно видят души людей – это точно. Излучает ли душа свет? Если исследователи (афонские монахи) подобное пишут, наверное, так и есть. Для нас этот вопрос не имеет прямого, непосредственного значения, больше умозрительное... Скорее всего, мы можем, признаем эти рассуждения истинными.