Ислам

Заякин Б. Н.

                Историческое исследование.

                “Пророк Мухаммед - рождение ислама”.

Пророк Мухаммед родился в Мекке - Саудовская Аравия, приблизительно в 570 году нашей эры, в клане Хашим племени Курайш. Отец Мухаммеда - Абдаллах, умер до рождения сына, а мать Мухаммеда - Амина умерла, когда ему исполнилось всего лишь шесть лет, оставив сына сиротой.
Мухаммед воспитывался сначала своим дедушкой Абд аль-Мутталибом, человеком исключительной набожности, а затем - своим дядей, торговцем Абу Талибом.
В то время арабы были закоренелыми язычниками, среди которых, впрочем, выделялись немногие приверженцы единобожия, такие, например, как Абд аль-Мутталиб.
Большинство арабов жили кочевой жизнью на исконно принадлежащих им территориях. Городов было мало. Главными среди них можно назвать Мекку, Йасриб и Таиф.
Смолоду пророк отличался исключительным благочестием и набожностью, веруя, как и его дедушка, в Единого Бога. Сначала он пас стада, а затем стал участвовать в торговых делах своего дяди Абу Талиба.
Он становился известным, люди его любили и в знак уважения за набожность, честность, справедливость и рассудительность одарили почетным прозвищем аль-Амин - заслуживающий доверия.
Позднее он вел торговые дела состоятельной вдовы по имени Хадиджа, предложившей, некоторое время спустя, Мухамеду вступить с ней в брак. Несмотря на разницу в возрасте, они жили счастливой супружеской жизнью, имея шестерых детей. И хотя в те времена полигамия среди арабов была обычным явлением. Пророк не брал себе других жен, пока жива была Хадиджа.
Новообретенное положение высвободило гораздо больше времени для молитв и размышлений. По обыкновению своему Мухамед удалялся в горы, окружавшие Мекку, и надолго уединялся там. Иной раз затворничества его длились несколько дней.
Особенно ему полюбилась пещера горы Хира - Джабал Hyp - Горы Света, величаво возвышающаяся над Меккой. В одно из таких посещений, пришедшееся на 610 год, с Мухамедом, которому было в то время около сорока лет, случилось нечто такое, что полностью изменило всю его жизнь.
В нахлынувшем внезапно видении перед ним предстал ангел  Джабраил-Гавриил и, указав на явившиеся извне слова, велел ему произнести их.
Мухаммед воспротивился, заявив, что неграмотен, а посему не сможет их прочитать, но ангел продолжал настаивать, и Пророку вдруг открылся смысл этих слов.
Ему велено было выучить их и в точности передать остальным людям. Таким вот образом и ознаменовалось первое откровение о речениях книги, ныне известной, как Коран - от арабского чтение.
Эта полная событий ночь пришлась на 27 число месяца Рамадан, и получила название Лейлят аль-Кадр. Отныне жизнь Пророка уже не принадлежала ему, но была отдана на попечение того, кто призвал его к пророческой миссии, и остаток дней своих он провел в услужении Богу, повсеместно провозглашая его послания.
Получая откровения, Пророк не всегда видел ангела Джабраила, а когда видел, то ангел не всегда появлялся в том же обличье. Иногда ангел представал перед ним в человеческом обличии, затмевающим горизонт, а иногда Пророку удавалось всего лишь уловить на себе его пристальный взгляд.
По временам он слышал только голос, говорящий ему. Иногда он получал откровения, глубоко погрузившись в молитву, но в других случаях они появлялись совершенно произвольно, когда Мухаммед, например, пребывал в заботах о делах повседневной жизни, либо отправлялся на прогулку или же просто увлеченно внимал содержательной беседе.
В первое время Пророк избегал публичных проповедей, предпочитая личную беседу с заинтересованными людьми и с теми, кто заприметил в нем необычайные перемены.
Ему открылся особый путь мусульманской молитвы, и Он немедленно приступил к ежедневным благочестивым упражнениям, что неизменно вызывало волну нареканий со стороны тех, кто видел его.
Получив высочайшее распоряжение начать публичную проповедь, Мухаммед был высмеян и обруган народом, вдоволь поглумившимся над его высказываниями и поступками.
Между тем многие курайшиты серьезно встревожились, осознав, что настойчивость Мухаммеда в утверждении веры в Единого Истинного Бога может не только подорвать престиж многобожия, но и привести к полному упадку идолопоклонничества, если люди вдруг начнут обращаться в веру Пророка.
Некоторые родственники Мухаммеда превратились в главных его противников: унижая и высмеивая самого Пророка, не забывали они творить зло и против новообращенных.
Существует множество примеров издевательства и надругательства над принявшими новую веру. Две большие группы первых мусульман в поисках убежища переселились в Абиссинию, где христианский негус-царь, весьма впечатленный их учением и образом жизни, согласился оказать им покровительство.
Курайшиты решили наложить запрет на все торговые, деловые, военные и личные связи с кланом Хашим. Представителям этого клана строжайше воспрещалось появляться в Мекке. Настали очень трудные времена, и многие мусульмане были обречены на жесточайшую нищету.
В 619 году умерла жена Пророка Хадиджа. Она была его самым преданным сторонником и помощником. В этом же году скончался и дядя Мухамеда, Абу Талиб, защищавший его от самых яростных нападок со стороны соплеменников.
Пораженный горем Пророк покинул Мекку и отправился в Таиф, где попытался обрести убежище, но и там был отвергнут. Друзья Пророка сосватали ему в жены благочестивую вдову по имени Сауда, оказавшуюся весьма достойной женщиной, да к тому же еще и мусульманкой.
Аиша, малолетняя дочь его друга Абу Бакра, знала и любила Пророка всю свою жизнь. И хотя была она слишком юной для брачных уз, однако, согласно тогдашним обычаям, все же вошла в семью Мухаммеда на правах свойственницы.
Следует, однако, развеять заблуждение, бытующее среди людей, которые, совершенно не понимают причин мусульманского многобрачия. В те времена мусульманин, берущий себе в жены несколько женщин, делал это из чувства сострадания, милостиво предоставляя им свою защиту и кров.
Мужчин-мусульман призывали оказывать помощь женам своих друзей, погибших в бою, предоставлять им в собственность отдельные дома и обращаться с ними, словно с ближайшими родственницами, разумеется, все может быть иначе в случае взаимной любви.
В 619 году Мухаммеду довелось пережить вторую наиважнейшую ночь в своей жизни - Ночь Вознесения - Лейлят аль-Мирадж. Известно, что Пророк был разбужен и перенесен на волшебном животном в Иерусалим.
Над местоположением древнего иудейского Храма на горе Сион разверзлись небеса и открылся путь, приведший Мухаммеда к трону Господа, однако ни ему, ни сопровождавшему его ангелу Джабраилу не было дозволено вступить в запредельные области.
Этой ночью Пророку открылись правила мусульманской молитвы. Они стали средоточием веры и незыблемой основой жизни мусульман. Также Мухаммед встречался и беседовал с другими пророками, включая Иисуса-Ису, Моисея-Мусу и Авраама-Ибрахима.
Это чудесное событие весьма утешило и укрепило Пророка, добавив уверенности в том, что Аллах не покинул его и не оставил наедине с печалями.
Отныне судьба Пророка изменилась самым решительным образом. Его все еще преследовали и высмеивали в Мекке, однако послание Пророка уже было услышано людьми далеко за пределами этого города.
Некоторые из старейшин Йасриба уговаривали его покинуть Мекку и переселиться в их город, где он с почетом будет принят как вождь и судья. В этом городе совместно проживали арабы и евреи, постоянно враждовавшие друг с другом.
Они надеялись, что Мухаммед принесет им мир. Пророк незамедлительно посоветовал многим из своих мусульман-последователей переселиться в Йасриб, пока он оставался в Мекке, чтобы не вызвать излишних подозрений.
После смерти Абу Талиба осмелевшие курайшиты могли спокойно напасть на Мухаммеда, даже убить его, и он отлично понимал, что это рано или поздно должно произойти.
Отъезд Пророка сопровождался некоторыми драматическими событиями. Сам Мухаммед чудом избежал плена благодаря своему исключительному знанию местных пустынь.
Несколько раз курайшиты чуть было не пленили его, однако Пророку все же удалось достичь предместий Йасриба. В городе его с нетерпением ждали, и когда Мухаммед прибыл в Йасриб, люди устремились ему навстречу с предложениями о пристанище.
Смутившись их гостеприимством, Мухаммед предоставил право выбора своему верблюду. Верблюд остановился у места, где сушились финики, и оно мгновенно было подарено Пророку для построения дома.
Город получил новое имя - Мадинат ан-Наби - Город Пророка, ныне в сокращении известный, как Медина. Пророк без промедления приступил к подготовке указа, согласно которому он провозглашался верховным главой всех враждовавших между собой племен и кланов Медины, вынужденных отныне подчиняться его распоряжениям.
Он установил, что все граждане вольны исповедовать свою религию в мирном сосуществовании, не опасаясь преследований, или высочайшей немилости.
Он просил их только об одном - сплотиться и дать отпор любому врагу, осмелившемуся напасть на город. Прежние племенные законы арабов и евреев были заменены основным принципом - правосудия для всех, независимо от социального положения, цвета кожи и вероисповедания.
Став правителем города-государства и овладев несметным богатством и влиянием. Пророк, тем не менее, никогда не жил, как царь. Его жилище состояло из простых глиняных домиков, выстроенных для его жен.
У него никогда не было даже собственной комнаты. Неподалеку от домиков располагался двор с колодцем - место, которое отныне стало мечетью, где собираются правоверные мусульмане.
Почти вся жизнь пророка Мухаммеда прошла в постоянной молитве и в наставлении верующих. Кроме пяти обязательных молитв, которые он проводил в мечети, Пророк много времени уделял уединенной молитве, а иной раз и большую часть ночи посвящал благочестивым размышлениям.
Его жены совершали вместе с ним ночную молитву, после которой они удалялись в свои покои, а он многие часы продолжал молиться, ненадолго засыпая к концу ночи, чтобы вскоре проснуться к предрассветной молитве.
В марте 628 года Пророк, мечтавший о возвращении в Мекку, решил воплотить свою мечту в реальность. Он отправился в путь с 1400 последователями, совершенно безоружными, в паломнических одеяниях, состоявших из двух простых белых покрывал.
Однако последователям Пророка было отказано во въезде в город, несмотря на то, что многими гражданами Мекки исповедовался ислам. Во избежание столкновений паломники принесли свои жертвы вблизи Мекки, в местности, называемой Худайбийа.
В 629 году пророк Мухамед приступил к планам мирного овладения Меккой. Перемирие, заключенное в местечке Худайбийа, оказалось недолговечным, и в ноябре 629 года мекканцы напали на одно из племен, состоявшее в дружественном союзе с мусульманами.
Пророк двинулся на Мекку во главе 10 000 человек, самой огромной армии, которая когда-либо покидала Медину. Они расположились вблизи Мекки, после чего город сдался без боя.
Пророк Мухаммед с триумфом вошел в город, сразу же направился к Каабе и семижды совершил ритуальное обхождение вокруг нее. Затем он вошел в святыню и разрушил всех идолов.
Лишь в марте марте 632 года пророк Мухаммед совершил свое единственное полноценное паломничество к святыне Каабы, известное как Хаджат аль-Вида - Последнее паломничество.
Во время этого паломничества ему были посланы откровения о правилах хаджа, которым и по сей день следуют все мусульмане. Когда Пророк достиг горы Арафат для предстояния перед Аллахом, он провозгласил свою последнюю проповедь.
Уже тогда Мухаммед был тяжело болен. Он продолжал по мере сил руководить молитвами в мечети. Улучшения в болезни не было, и он слег окончательно. Ему было 63 года.
Известно, что последними его словами были:
- Мне уготовано в Раю пребывание среди самых достойнейших.
Его последователи с трудом верили, что Пророк мог умереть, как простой человек, но Абу Бакр напомнил им слова откровения, произнесенные после битвы при горе Ухуд:
- Мухаммед только посланник. Нет уже теперь посланников, которые были некогда прежде него; если и он умрет, или будет убит, то ужели вы обратитесь вспять?
Ислам представляется для большинства идеологической силой, агрессивной и фанатичной. Многие склонны судить об Исламе не потому, каким его видят и понимают его приверженцы, а по отдельным лозунгам радикальных политических сил, использующих исламскую символику.
Что же такое ислам? Само понятие ислам в арабском языке означает вверение себя Богу, то есть полное подчинение воле Господа. С религиоведческой точки зрения, можно выделить несколько основных характеристик ислама.
Ислам - религия мировая. По численности, вторая после христианства, около 1.5 миллиарда человек. Ислам, подобно иудаизму и христианству, религия теистическая, то есть исходящая из понимания единого Бога.
В то же время ислам принципиально расходится с христианством в понимании Бога, не приемля христианской идеи триединства, догмата троицы, считая его уступкой многобожию.
Основа ислама в утверждении, что Бог не только един, но и единственен. В связи с этим, исламское вероучение отрицает идею воплощения. Иисус по вере мусульман, не Божественное лицо, а только избранный пророк и посланник Божий, как Авраам, Моисей и Мухаммад.
Чтобы отправиться по единственному прямому пути, требуется огромный объем тяжелого труда и борьбы. Мы же часто ищем легких ответов для наших мучительных болезней.
Заполняя нашу пустоту, мы смотрит на других, вместо Аллаха. Аллах знает нас намного лучше, чем мы знаем себя. Он знает болезни, которыми больны наши сердца. Он знает о пустоте, которая заполняет наши жизни.
Коран - священная книга мусульман, божественное откровение переданное Пророку Мухаммеду. Собрание проповедей, молитв, назидательных рассказов и притч.
Коран состоит из 114 глав, именуемых сурами. Суры расположены в порядке убывания длины, за исключением первой. Каждая сура делится на отдельные высказывания - аяты.
Всего в Коране 6,616 айатов, в общей сумме 77,934 слова на арабском языке. Каждая сура имеет свое название. Например, первая сура Корана называется аль-Фатиха-Открывающая. Название суры, как правило, не отражает ее содержания, а связано с самой яркой, запоминающейся фразой, или темой.
Мечеть - молитвенный дом мусульман, первоначально арабское название для монотеистических храмов. Первая мечеть была построена Мухаммадом в Медине. Это была площадь для молитвы, обнесенная оградой с навесом.
Современный облик мечети был оформлен к началу 9 века. Требования, предъявляемые к ритуальной чистоте, определяют необходимость наличия помещения для омовений.
С этой же целью перед входом обязательно должна быть снята обувь, поэтому пол всегда покрыт коврами или циновками. Почти всегда к зданию мечети пристроены один, или несколько минаретов - башен для первого призыва на молитву. Мечети бывают как соборные - пятничные, вмещающие всю общину, так и квартальные, домашние, относящиеся к медресе.
Хадисы - это жизнеописание Пророка Мухаммеда, его деяний и высказываний. На сегодняшний день нам доступно огромное количество хадисов.
Главными считаются шесть собраний хадисов: Сахих Бухари, Муслим, Суннан Абу Дауд, ат-Тирмизи, Хасан и Ибн Мудхаас. В Коране содержится явное указание на необходимость следовать жизнеописанию Пророка Мухаммеда:
- Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример.
Каждый поступок и самая мельчайшая подробность жизни Пророка представляли огромный интерес для тех, кто был рядом с Ним. За многие годы собралось большое количество записей - хадисов о поступках и высказываниях Пророка Мухаммеда.
В сегодняшнем мире более 700 миллионов человек на вопрос: “Кто ты по вере?” - отвечают арабским словом - муслим: “Человек, исповедующий ислам” - мусульманин.
Связь веры с традиционным образом жизни была характерна для ислама во все времена, но особенно очевидна она становится сегодня, когда идеологи и политики, выступающие под лозунгом ислама, пытаются как можно больше людей объявить мусульманами только потому, что они придерживаются многих обычаев своих отцов.
Знание основ мусульманской религии весьма различно у различных слоев населения и в разных странах традиционного распространения ислама. Всякий мусульманин знает арабское звучание и смысл символа веры религии ислама: “Нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммад - посланник Аллаха”.
Здесь кратко выражены два главных догмата ислама: существует единый, единственный, и вечный всемогущий бог - Аллах; своим посланником Аллах избрал араба из Мекки, Мухаммада, через него бог передал людям текст священной книги - корана, его руками он основал общину верующих - умма.
За 14 веков из небольшой группы Аравии она превратилась в многомиллионную массу людей разных национальностей, разных языков, разных социальных слоев и культурных ориентаций.
Величие бога - Аллаха - выражено во многих формулах, хорошо известных всем мусульманам и часто повторяемых ими в речи, молитвах, бытовых восклицаниях, а также постоянно встречающихся в изящной вязе арабского письма, на памятниках мусульманской архитектуры в Азии, Африке, Европе и Америке: “Аллаху акбар” - “Аллах самый великий!” и так далее.
Кратчайшее изложение главного догмата ислама содержится 112 суре-главе Корана: “Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Скажи: “Он - Аллах единственный, Аллах могучий. Не рождал и не был рожден, и не было никого подобного ему, никогда”. По мусульманской доктрине, люди, не исповедующие ислам, - “неверные”, среди них иудеи и христиане выделяются особо, как ахль аль - китаб, то есть “люди Писания”.
Согласно Корану они верят якобы в того же бога, что и мусульмане. Этот бог и им посылал своих посланников - Моисея - Мусу, Иисуса - Ису, которые несли людям слово божье. Однако люди исказили и забыли то, чему те учили. Поэтому Аллах и направил людям Мухаммада, своего последнего пророка, с божьим словом - Кораном.
Это была, как бы последняя попытка наставить людей на праведный путь, последнее предупреждение, после которого должен наступить конец мира и Суд, когда всем людям будет воздано по их делам - они попадут в райские сады или в адский огонь.
Эти основы религии знает всякий мусульманин, и образованный и неграмотный. Почти всякий знает и “пять столпов” ислама, пять главных обязанностей верующего. Первый из них - молитва-салят. Молитва мусульман состоит из ряда поклонов, сопровождаемых произнесением различных религиозных формул.
Мусульманину предписано пять молитв в сутки; свершать их можно и дома, и в мечети и в поле. Молитве предшествует ритуальное омовение. Пятница является днем всеобщей молитвы, когда все мусульмане должны собираться на коллективную молитву в главную мечеть города, села, округа.
Мечеть - масджид - и место моления, и помещения для религиозных школ, и центр религиозных проповедей и диспутов. Третьей ритуальной обязанностью мусульманина является пост - саум.
Мусульманский пост заключается в воздержании от пищи, питья и развлечений. Все время должно быть в принципе посвящено человеком Аллаху, занято молитвами, чтением Корана и религиозных сочинений, благочестивыми размышлениями.
Главным и обязательным для всех, кроме больных, путешествующих и так далее, является пост в месяц рамадан; кроме того, существует еще дата, в которой поститься желательно. Конец месяца рамадан и соответственно месячного поста отмечается праздником разговенья, вторым по значению праздником в исламе.
Кроме ограничений, связанных с постом, в исламе существует большое количество запретов, регулирующих различные стороны жизни мусульманина. Мусульманину запрещено пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры.
Ислам запрещает ростовщичество - риба. Конечно, не все эти и другие правила строго соблюдаются, но время от времени, в частности в семидесятые годы нашего века, в различных мусульманских государствах усиливается контроль, за соблюдением культовых правил, например поста в рамадан.
Четвертой обязанностью каждого мусульманина, с оговоркой - если у него есть к тому физическая и материальная возможность, является хаджж - паломничество в Мекку, прежде всего к Каабе, главной святыне ислама.
Кааба - небольшое здание, в юго - западном углу которого вмурован “черный камень” - издревле хранящийся тут метеорит, - по преданию, посланный Аллахом с неба людям, как знак своего могущества и благоволения.
Паломничество совершается в месяце зу - ль - хиджжа, который, как рамадан, является месяцем лунного календаря и потому приходится на разное время года. Паломники, надев специальные белые одежды, и пройдя церемонию ритуального очищения, совершают торжественный обход вокруг Каабы, пьют воду из близлежащего священного источника Замзам.
Далее следуют торжественные процессии и моления у холмов и долин вокруг Мекки, связанных с легендой о пребывании в тех местах праотца Ибрахима, первого проповедника единобожия.
Хаджж завершается праздником ид аль - адха, во время которого в память о жертве, принесенной Ибрахимом Аллаху, режут жертвенных животных.
Окончание хаджжа является главным мусульманским праздником, который отмечается молитвами и жертвоприношениями по всему мусульманскому миру.
Люди, совершившие хаджж, носят почетное прозвище хаджж или хаджжи и пользуются уважением родных в своих родных местах и имеют право носить чалму из шелка белого, или зеленого цвета.
Пятой обязанностью мусульманина является закят - обязательный налог на имущество и доходы, который идет в теории на нужды общины и распределяется среди бедных и малоимущих. Кроме того, каждому мусульманину предписывается еще и садака - добровольные пожертвования и милостыня.
На самом деле все эти социально - экономические регуляторы справедливости внутри исламской общины с самого начала были и остались благими пожеланиями.
Закят быстро стал обычным государственным налогом, садака шла на нужды религиозного культа, запреты на ростовщичество легко обходились оформлением дачи денег в рост, как совместного финансового предприятия кредитора и должника.
Иногда к столпам ислама причисляют джихад. Слово это означает полную отдачу мусульманином своих сил, возможностей, времени и, если надо, жизни для торжества своей религии.
В большинстве случаев в средние века это сводилось к участию в вооруженной борьбе с неверными, а значение термина - соответственно к понятию священная война, и такое его понимание стало традиционным для европейцев.
На самом деле поняти джихад значительно шире, и именно в таком широком значении оно употребляется сейчас в мусульманском мире, в частности резолюциях и постановлениях различных общемусульманских конференциях.
Почти каждый мусульманин знает хотя бы несколько фраз из священной книги ислама - Корана, хотя многие значения этих фраз не понимают. Коран произносился и записан по - арабски. В ритуальных целях он используется в арабском оригинале.
Для мусульман Коран - прямая речь Аллаха, обращенная к Мухаммаду, а через него ко всем людям. В проповедях Корана и простые мусульмане, и богословы ищут ответы на вопросы частной жизни и жизни общества, текстами Корана оправдывают свои поступки.
Ислам является очень широкой по охвату системой социального регулирования. Почти все стороны жизни мусульманина считаются религиозно значимыми.
Мужчина становится мусульманином после того, как над ним в раннем возрасте совершается обряд обрезания. Заключение брака совершается в присутствии духовных лиц, ими фиксируется и закрепляется чтением священных текстов Корана.
Развод для мужчины мусульманина относительно прост, для женщины осложнен, но тоже возможен. Ислам разрешает мужчине иметь до четырех жен, если он в состоянии их одинаково хорошо содержать.
В настоящее время на практике многоженство встречается относительно редко, а в некоторых мусульманских странах оно несколько ограничено законодательством. Похоронный обряд также предполагает чтение определенных сур Корана.
Хоронят обычно в день кончины; тело кладут в могилу завернутым в саван, без гроба, головой к Мекке. Согласно мусульманским представлениям, все мертвые в День Суда воскреснут, чтобы предстать перед Аллахом и ответить за свои дела и намерения.
Мужчины - мусульмане должны ходить с покрытой головой. Для этого служат разные шапочки типа тюбетейки, а также различные виды чалмы-шарфа особо повязанного вокруг головы. Женщины должны закрывать лицо и тело от взглядов посторонних мужчин, носить чадру.
Традиционная одежда мусульман широкая и удобная для носки в тех странах, в основном южных, где живет большинство мусульман. Обычным атрибутом благочестивого мусульманина являются четки из 99 или 33 бусин, служащие для счета славословий Аллаху. В исламе многократное восхваление Аллаха и повторение его девяносто девяти прекрасных имен считается благочестивой обязанностью.
Несмотря на обилие в исламе различных течений, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди всех мусульман существует довольно стойкое представление о принадлежности к единой общности людей, объединенных общей верой, общими традициями, общей начальной историей  и общими интересами в современном мире.
Наиболее значительной и по сей день является система богословия, созданная аль - Аш'ари - 10 век. В 7-10 веках сложились и основные толки фикха, обычно трактуемого, как мусульманское каноническое право.
Эти системы теоретических и практических принципов шариата - праведного образа жизни мусульманина. Именно фикх стал основой социальной системы ислама.
В настоящее время сохранилось, да и в средние века, относительно незначительное число людей  знало тонкости догматики, а правила фикха всегда были обязательным предметом обучения в семье и в школе, предметом ученых и неученых споров и бесед, столь характерных для быта жителей мусульманских городских кварталах.
В трудах по фикху, составляющих наиболее многочисленную группу средневековых арабских рукописей, регламентируются поведение в быту и в обществе, имущественные отношения, правила торговли, отношения в семье, брак.
С 6-7 сурах и по сей день концепция шариата - пути к богу через выполнение всех правил Закона - уживается с концепцией тарика, теоретической основой суфизма, согласно которой некоторые люди могут заслужить благоволение Аллаха и даже приблизиться к нему и познать его через состояние экстаза, венчающего жизнь, которая строится по особым, отличным от будничных правил благочестия и аскетизма.
Для понимания исторической социальной роли ислама важна проблема соотношения государства и духовенства. В исламе нет и церкви, служащей посредником между человеком и Аллахом, ни духовного сословия, обладающего особой благодатью; духовная и светская власть в исламской теории, да отчасти и на практике - нераздельны.
Лозунг превращения религиозной общности всех мусульман в единство политического порядка не раз выдвигался и поддерживался крупными мусульманскими государствами, претендовавшими на особую лидирующую роль.
Где на Среднем Востоке самые красивые женщины? Если верить средневековой поэзии, то, конечно же, в Кашмире. В Иране в ХIII-ХV веках идеальным считался тюркский этнический тип, о чем свидетельствует характерный разрез глаз всех гурий на классических персидских книжных миниатюрах.
Какой же силы была эта красота, если еще Омар Хайям обещал за одну-единственную родинку на ланите милой отдать целый Самарканд с Бухарой! А чуть позже поэзия обнаружила целые сонмы писаных красавиц в несколько, казалось бы, неожиданном месте  в афганских горах.
Что скрывается под глухой паранджой с сеткой в районе лица положено знать только отцу, мужу, брату и самым близким родственникам женского пола, а больше никому.
Эта самая паранджа благодаря религиозной ретивости талибов стала, наравне с запретом учиться и работать, чуть ли не главным символом бесправия и рабского положения афганок.
Когда во времена правления исламских студентов делегации афганских правозащитниц появлялись в Евросовете, там все впадали в предынфарктное состояние.
Но вообще-то в Афганистане это самая обычная одежда женщин почти во всех городах, а тем более в сельской местности. Единственное исключение составляли пуштунки-кочевницы, никогда ее не носившие и заработавшие себе вполне заслуженную славу исключительно эффектных женщин.
В начале ХХ века эмир-реформатор Аманулла-хан Гази предпринял попытку раскрепостить соотечественниц. Кончилось это ничем, а фотографии его собственной супруги в европейской одежде, сделанные во время турне монаршей четы по Европе в 1928 году, с успехом заменяли антиправительственные листовки во время восстания Бача-и Сакао. Вот, смотрите, мол, как неприлично ведет себя королева, и как непристойно она одевается.
Потихоньку раздеваться афганки начали уже в 60-х годах прошлого века. Но коснулось это только представительниц высших слоев общества, столичной интеллигенции и разве что средних городских слоев.
Все остальные же, как надевали паранджу лет в 7-8, так и носили ее всю жизнь, как исламскую одежду, не ощущали при этом никакого унижения и дискомфорта.
Пик эмансипации пришелся на конец 70-х - 80-е годы. Уже первые женские декреты Революционного совета Демократической Республики Афганистан увеличили брачный возраст, отменили левират - обязанность вдовы выходить замуж вторично за брата покойного мужа, ограничили калым - выкуп за невесту символической суммой и вообще открыли женщинам официальный доступ к образованию и рабочим местам.
Афганки служили даже в органах госбезопасности. Ношение паранджи стало делом добровольным. Эффект получился интересный: жительницы Кабула, Джелалабада, Мазари-Шарифа и других крупных городов действительно стали считать ее символом бесправия и с радостью скинули, а их деревенские товарки чувствовали, что их раздевают догола при всем честном народе.
Моджахеды, пришедшие к власти в апреле 1992 года, с этой дилеммой покончили. Женщинам было предписано раз и навсегда появляться на людях только в исламской одежде.
Выглядело это так - никто, конечно, не позволял афганкам щеголять по улицам в мини-юбке или брюках, что было вполне возможно в королевские времена, или при коммунистах, но и не требовал категорически прятать лицо.
 Плотной накидки-чаршафа, закрывающей голову, но оставляющей открытым лицо, было достаточно для местных мухтасибов - блюстителей нравственности.
Среди великого множества и разнообразия женской одежды, существующей у разных народов, большой интерес вызывают головные женские накидки азиатских народов.
Особенно привлекательной в плане изучения  является паранджа, которая в нашей стране стала неким символом головных накидок вообще. В средствах массовой информации паранджой называют любую головную накидку, закрывающую лицо женщины в исламских странах.
Большинству людей мало что скажут названия головных накидок, таких как хиджаб или абайя, но если сказать им, что это накидки закрывающие лицо женщины, то, скорее всего, можно услышать: ”А, паранджа”.
 Вопрос о происхождении и времени появления различных видов головных накидок не раз привлекал внимание советских этнографов.  Исследования по истории паранджи, расцвет которой пришелся на конец XIX начало XX века у народов Средней Азии, на начальном этапе были затруднены.
Борьба с басмачами и экономический кризис  не способствовали исследованию среднеазиатского костюма. В 20-30 годы XX столетия, когда советская власть в Средней Азии повела борьбу с так называемыми пережитками ислама, паранджа практически вышла из употребления.
Все силы были брошены на борьбу с ней, она была символом угнетенной женщины Востока. Стране нужен был хлопок и Советская власть вынуждала идти на хлопковые поля женщин, чьи мужья погибли в борьбе против насаждаемой идеологии.
Считалось, что хлопок - это ключ к победе над паранджой и хлопок потянет в поле затворных узбечек. Из ставшей ненужной паранджи шили одежду детям, или использовали ее в других бытовых целях.
 С течением времени паранджа восстановила свои церемониальные функции: ее стали надевать невесты во время свадеб и при перевозке новобрачной в дом мужа.
 Возможно, паранджа  навсегда осталась бы страницей прошлого, если бы не отделение среднеазиатских республик, и возврат их к нормам ислама, это послужило причиной  возвращения к жизни женских головных накидок и, в частности, паранджи, не только как обрядовой одежды, но и по своему прямому назначению: скрывать лицо и фигуру женщины при выходе из дома. В связи с этим, получить ответы на  вопросы что такое паранджа, откуда и когда она появилась, представляется достаточно интересным.
Современной литературы о парандже очень немного. Наиболее обстоятельные работы по этой теме были изданы или перепечатаны в 70-х годах XX века.
Статьи о парандже в журналах более позднего времени часто основываются на этих работах. Иллюстративного материала совсем мало, по большей части в разных изданиях используют иллюстрации из одного и того же альбома.   
 Подавляющее число людей в нашей стране знакомо с паранджой по фильму Мотыля ”Белое солнце пустыни”, поэтому если спросить: ”Знаете ли вы, что такое паранджа?”, почти все ответят утвердительно.
Но если задать вопрос: ”Что она из себя представляет?”, то правильно ответят лишь единицы. Это еще один повод, чтобы поближе познакомиться с таким экзотичным для нас видом одежды.
Широко распространенные в мусульманских странах женские покрывала, накидываемые на голову и скрывающие всю фигуру, превратились в специфический вид женской выходной одежды.
Головные накидки были двоякого происхождения: одни развились из большого платка-плата, например, чадра персиянок и накидка белуджек, и, вероятнее всего, афганская паранджа, другие происходят из халата, накинутого воротником на голову.
Этот вид головных накидок распространен у народов Средней Азии, за исключением белуджей, народа, живущего в Пакистане, Иране, Афганистане, Туркмении и проповедующего ислам.
То, что среднеазиатская паранджа сильно отличается от женских головных накидок в соседних странах не удивительно, так как этот вид одежды складывался у разных народов на различной основе.
 Персидская чадра - чадир, чодар, состояла из большого платка, или двух платков. Но так как эта конструкция не обеспечивала полного сокрытия фигуры женщины, чадра дополнялась специальными уличными шароварами, которые не носили дома.
Афганская паранджа - чатри, скорее всего, образовалась из платка, раскроенного в виде полукруга. Она состоит из круглой, плотно облегающей голову шапочки, к которой в сборку пришит этот своеобразный плащ или плат, достаточно большой, чтобы окутать женщину с головы до ног.
Чатри дополняется уличными шароварами, в которые заправляется платье. Обе эти формы уличной одежды, персидская и афганская, несмотря на значительно отличающийся внешний вид, имеют много общего в принципе конструкции.
Уличная одежда народов Средней Азии, в том числе таджиков и узбеков - жителей равнин, районов древнего орошаемого земледелия, где развивалась оседлая, в частности городская культура, и где особое развитие получило затворничество женщин, - сильно отличается от головных накидок женщин Передней Азии.
Разница коренится в самих истоках этой одежды: в отличие от персидской чадры среднеазиатская паранджа образовалась не из платка, а из наплечной распашной одежды, которую стали носить воротом на голове.
Халат, накидываемый на голову, имел в Средней Азии много вариантов и представлял собой разные ступени превращения его в особый вид одежды - начиная от халата, который носили то на голове, то как обычную наплечную одежду в рукава, и кончая паранджой и туркменскими накидками  пуренджек и чырпы, служившими только накидками.
Если накидываемый на голову халат в рукава не надевался, он в большей или меньшей степени деформировался: изменялись главным образом рукава, которые откидывались назад.
В одних вариантах они удлинялись и сужались, в других просто скреплялись за спиной. Самым развитым видом таких накидок была узбекско-таджикская паранджа, а также туркменский пуренджек, в то время как головные накидки у некоторых других групп почти не отличались от халатов, надевавшихся в рукава.
Как бы сильно не был изменен покрой накидок, происходящих из халатов, без труда можно узнать в них распашную туникообразную одежду, со всеми особенностями ее покроя.
Длинные и узкие рукава паранджи так же сшиты из поперечных кусков ткани; так же, как на обычном халате, сделан воротник; карманы, имеющиеся на некоторых вариантах паранджи - Ташкент, Ферганская долина, такого же устройства, как и на халатах, - они вертикальные, сделаны в шве.
Но в силу их превращения в декоративную деталь карманы стали отделывать более пышно, а отверстия карманов либо исчезли совсем, либо стали сквозными и  использовались для продевания рук.
Из халата произошли различные головные накидки полукочевых узбеков и многих групп таджиков, называемые джеляк в Шахризябсе, в узбекских сельских районах Самаркандской области, джегде - узбеки Хорезма, курта - узбеки-карлуки, туркмены, или пешво - узбеки Южного Узбекистана.
Из  женских среднеазиатских головных накидок  можно выделить следующие:
1. Паранджа - это наиболее законченная форма головной накидки. Была особенно распространенна в Узбекистане и Таджикистане. Являясь типично городской одеждой, она никогда не была характерна для повседневного костюма женщин из горных кишлаков и встречалась преимущественно в городах и изредка в самых крупных кишлаках.
 2. Халаты - саргирак, желакбош, халатча, которые совмещают функцию наплечной одежды с головной накидкой. Иногда используемые в качестве накидок халаты делали несколько укороченными.
3. Накидки-халаты - яктак, джеляк, фарисар, которые сильно видоизменены: сужены и укорочены, с узкими и короткими рукавами, скрепленными на спине тесьмой. Они специально приспособлены к роли головной накидки.
4. Накидки из белого материала без рукавов, имеющие форму полукруга - саркашак. Появились в последние годы перед установлением Советской власти.
5. Большие белые, реже черные, фабричные платки, используемые вместо накидки.
Головные накидки без рукавов  явились дальнейшим развитием накидок типа паранджи, рукава которой уже являлись чисто декоративной деталью.
Предыдущим этапом в истории накидок сформировавшихся на основе наплечной одежды, было накидывание на голову женщинами при выходе из дома обычного халата - своего собственного, мужа или сына.
Во многих местах, и в таком крупном городском центре, как Ташкент, во второй половине  XIX века носили на голове мунисак, разновидность женского халата, употреблявшийся и как обычная одежда.
Только к концу XIX века  паранджа получила  широкое распространение. Только к этому времени или немного раньше паранджа стала особым видом общеобязательной женской выходной одежды. Были выработаны все ее своеобразные, строго определяемые в каждом районе традицией черты.
Точную дату появления накидок, в том числе и паранджи, в повседневном костюме назвать невозможно. Это был длительный процесс с разными сроками не только у разных народов, но и в разных местностях.
Термин фараджи, или в узбекском произношении параджи, русское паранджа, арабского происхождения, в переводе с персидского означает платье.
Фараджи означает мужскую широкую верхнюю одежду, преимущественно с длинными рукавами, а у константинопольских турок - и женскую одежду, надеваемую  при выходе из дома.
Упоминания об одежде в виде халата, закрывающего фигуру до пят и имеющего широкие длинные рукава, а также украшенного вышивкой и даже драгоценными камнями, имеются в источниках еще IX века.
Фараджи возник в Египте, откуда распространился в другие восточные страны. В Средней Азии при Шейбанидах, XVI век, фараджи-халат был одеждой ученых.
В Индии и Средней Азии при Бабуре и Тимуридах фараджи был верхней одеждой ученых, государственных чиновников и духовенства. Однако не исключено, что на арабское происхождение слова паранджа указывает лишь то, что традиция ношения покрывала на лице стала строго соблюдаться с приходом арабов в Среднюю Азию в VIII веке. Более древние головные уборы, кроме религиозного значения, имели цель защитить голову и плечи от палящего солнца.
Известный таджикский писатель средневековья Зайнаддин Махмуд Васифи в своих мемуарах ”Удивительные события” упоминает фараджи, как халат мужчин, так и женщин.
В XVI-XVIII веках жительницы Стамбула стали носить подобную одежду, которая в турецком произношении называлась фередже. Она тоже была частью верхней одежды, но вместо чачвана - сетки, закрывающей лицо - турчанки надевали платок или белую вуаль, которая хоть и закрывала лицо, но оставляла щель для глаз. Зимой фередже внакидку носили и дервиши.
В XVI веке термин фараджи упоминается в письменных источниках в значении халат, в его срецифическом, парадном, выходном варианте.  А первое письменное упоминание об обычае при выходе из дома накидывать на голову халат относится к XVIII веку и принадлежит поручику Гладышеву и геодезисту Муравьеву, совершившим в 1740-1741 годах поездку из Орска в Хиву и обратно.
Они сообщили, что узбечки дельты Аму-Дарьи, выходя из дома, на голову накидывали чапен-халат. В своих записках русский офицер Ефремов, побывавший во второй половине XVIII века в Бухаре и Хиве, пишет: "Женщины сверх платья надевают фараджи, то есть женский халат, у коего с головы до пят рукава весьма узкие, вместе сшитые и пущенные назад, длиною ниже икор. На лицо надевают волосяные сетки, оные называются чашман". Другое описание оставил Филипп Назаров, бывший в Ташкенте в 1813-1814 годах. По его словам, те женщины, которых он видел на базаре, были ”под покрывалом”. Они  ”накидывают на себя халаты, а на лицо  опускают волосяную сетку, которая пришивается к халату”.
В современное время термин фараджи по всей Средней Азии употребляется в искаженной форме - фаранджи, паранджи, лишь у припамирских таджиков в Хуфе и Шунгане, он сохранил свою первоначальную форму, но обозначает там не вид одежды, а способ ношения ее мужчинами внакидку.
Таким образом, паранджа среднеазиатских женщин происходит от древней фараджи - нарядного халата, надевавшегося как накидка. Эта одежда трансформировалась в феодальную эпоху, видоизменяясь в соответствии с новыми вкусами, но все же сохраняя древнюю основу. 
Уже в XVI веке длинные и неудобные рукава стали декоративной деталью, а в XVIII веке окончательно утратили свое практическое назначение. Во времена позднего феодализма назначение паранджи изменилось, она стала скрывать женщину от посторонних взглядов в соответствии с нормами ислама.
То, что женщина набрасывала на голову мужской халат, связано с  тем, что специфической верхней одежды для женщин не было. Первоначально халаты кроились одинаково как для мужчин, так и для женщин.
Объяснить это явление только мусульманским законом затворничества было бы не верно. Традиция была порождена исконным разделением труда между полами: на женщинах лежали работы в основном в доме и во дворе, тогда как мужчины работали вне дома.
Существует еще одна точка зрения, согласно которой одинаковая одежда для мужчин и женщин присуща кочевым народам вообще. С нательной одеждой ситуация была такой же.
Разница состояла только в том, что после рождения ребенка ворот рубахи женщины приспосабливали для кормления грудью. Однако в XII веке в ряде районов, Ферганской долине, Киргизии, Восточном Туркестане, разделение на мужскую и женскую одежду уже существовало.
В письменном источнике “Хидае”, составленном жителем города Маргелан Бурханеддином Али Маргеани, регламентируются правила поведения мусульман, и дается указание на то, как должны одеваться гермафродиты, в которых преобладают признаки того или иного пола: “Если он мужчина, то ношение платья со швом для него непристойно, если он женщина, ему следует носить платье со швом, как женщина”.
О том, что даже в середине XIX века паранджа еще не стала массовой одеждой, обязательной для всех женщин, свидетельствуют сообщения, записанные в 20-30-х годах XX века.
По этим сообщениям, паранджа получила распространение только во второй половине XIX века, особенно после присоединения Средней Азии к России, - до этого при выходе из дома женщины набрасывали на голову мунисаки.
Почему плечевая одежда стала головной накидкой. Разобраться в этом помогают свадебные обряды и обычаи, регламентирующие поведение молодой жены в доме мужа в первые годы замужества.
Известно, что во время свадьбы у среднеазиатских народов на невесту, а затем, в период до появления ребенка, на молодую, набрасывали халат или другого рода покрывало, закрывающее лицо.
Это практиковалось и у народов, не знавших обычая закрывать лицо и не имевших специальных головных халатообразных накидок в повседневной одежде - казахов и киргизов.
По обычаю, закрывать невесту полагалось при совершении обряда мусульманского бракосочетания - никоха, и особенно при переезде ее в дом мужа, то есть в те моменты, которые по представлениям народа, очень ответственны в жизни создаваемой семьи.
Делать это считалось необходимым для ограждения новобрачной от воздействия вредоносных сил. У киргизов с этой целью по пути в дом мужа на новобрачную надевали свадебный головной убор шокуло и закрывали лицо покрывалом буркончек.
У памирских киргизов покрывало называлось чумкот, а головной убор - калак. У казахов свадебный головной убор носил название саукеле, а специальное покрывало для лица - желек.
У казахов был и специальный свадебный халат, который на юге и востоке Казахстана набрасывали невесте на голову, в других местностях - на плечи, затем он входил в комплект одежды молодой жены.
Обычай закрывать лицо во время свадьбы известен у джемшидов и хазар. У горных таджиков существовали специальные свадебные лицевые занавески, орнаментальные мотивы вышивки которых имели магико-охранное значение.
Накидки в виде платка и обычай закрывать ими в дни свадьбы лицо есть и у народов Поволжья - башкир, чувашей, марийцев. У разных народов лицо невесты скрывают за различными покрывалами, шалью, шелковым платком, фатой, большим платком в роспуск, полотенцем, шерстяным платком до пояса, белым покрывалом и так далее.
Есть примеры закрывания и лица жениха у туарегов, с целью оградить его от возможных действий вредоносных сил разного порядка, грозящих молодым со стороны окружающего мира.
Объектами религиозно-магического внимания были также рот, нос, уши, через которые может входить и выходить неведомая сила. Отсюда обычай закрывать рот и частично нос.
В Средней Азии для этого предназначался яшмак. Специальные занавесочки, прикрывающие рот, встречаются у персонажей настенной живописи Афрасиаба, VII век нашей эры, а обычай закрывать лицо кисеей известен в Средней Азии со времен правления Тимура, начало XV века.
Паранджа была распространена не у всех народов и этнических групп Средней Азии. У казахов, киргизов, туркмен, каракалпаков и горных, в том числе припамирских, таджиков обычая затворничества женщин, а, следовательно, и специальной одежды для закрывания  лица женщины не было.
Кроме того, этот обычай в полном объеме существовал лишь в городах и близко связанных с ними селениях. В отдаленных сельских районах и у тех групп, которые соблюдали обычай затворничества, оно было более формальным.
То есть паранджа получила распространение в наиболее исламизированных областях - в городах и земледельческих районах. В сельской местности паранджу имели лишь женщины из зажиточных семей и пользовались ей в исключительных случаях. Женщины, выходя из дома, просто набрасывали на голову какой-нибудь халат.
Женщины же из кочевых племен предпочитали более практичные головные уборы. В ряде областей женщины обвязывали голову тканью или платками, концы которых спускались на шею и спину, защищая от солнца и ветра, а при необходимости ими можно было закрыть часть лица. Эти головные уборы по-разному назывались у мусульман, но традиционно - чалма или тюрбан.
Паранджа представляет собой очень длинный и широкий халат с узкими, во всю его длину ложными рукавами сочвок, откинутыми на спину и скрепленными тесемочками.
Этот халат накидывается на голову поверх платка или тюбетейки - в зависимости от возраста. Лицо женщины прикрывает разной длины прямоугольная сетка из черного конского волоса-чашмбанд, по-таджикски - лицевая занавеска, или чачван, чашман, чиммет, как ее называют в разных местностях.
Чачван достаточно плотен, чтобы женщина могла скрыть лицо, но в то же время он позволяет ей видеть окружающий мир. Паранджу набрасывают поверх чачвана, верхние концы которого скрепляются, образуя колпачок, и в таком виде он надевается на головной убор.
Очень часто в разговорах можно услышать, что мусульманские женщины закрывают лицо паранджой - это не совсем точно. Паранджа скрывает фигуру женщины, а чачван-чашмбанд - лицо.
Ошибочность этого выражения проистекает из-за того, что люди, незнакомые с тонкостями среднеазиатского костюма, воспринимают паранджу и чачван как единое целое, а иногда и вовсе подразумевая под паранджой только сетку, закрывающую лицо -  чачван.
На первый взгляд, паранджа производит весьма своеобразное впечатление, кажется совершено непохожей на все прочие виды среднеазиатской  одежды. Однако детальный анализ ее покроя заставляет убедиться, что он в сущности тот же, что и покрой обычного халата.
Прямой кусок ткани образует перед и спинку, к нему пришивают на линии плеч рукава, под ними - боковины. Рукава, так же как на всех видах среднеазиатской туникообразной одежды, состоят из сшитых по кромке поперечных кусков ткани. Так как они не использовались при ношении, а закидывались за спину, то их делали очень длинными и узкими.
Ненужная в парандже ластовица, которая предохраняла от разрывов места сшивки рукавов и боковин при использовании рукавов по прямому назначению, на парандже отсутствовала.
Это единственный элемент кроя, которого здесь не было. Воротник на парандже являлся обязательной принадлежностью, он имел тот же покрой, что и на халате. Также обязательна была и подкладка, которая внизу, на полах и подоле, переходила в нарядные, из пестрой ткани подполки.
 Связь паранджи с мужским, а не с женским халатом раскрывается через многие особенности ее покроя и оформления. Об этом говорит не только наличие у паранджи воротника, но и обшивание ее бортов тесьмой, женский халат окаймлялся только черным кантом.
Маленький кусочек тесьмы пришивался под рукавами мужского халата и паранджи, что говорило об имевшемся здесь когда-то отверстии, так как тесьмой обшивали края, чтобы предохранить их от разрывов.
На мужских халатах через такие отверстия мужчины вытаскивали руки, чтобы совершить омовение перед пятикратной молитвой, если совершать ее приходилось вне дома.
На женских халатах этого кусочка тесьмы не было: вне дома им не приходилось совершать молитву. Это делали только женщины из состоятельных семей, достигшие пожилого возраста и более свободные от домашних работ, которые по обычаю перекладывались на невесток.
 Рукава паранджи закидывали за спину. В обиходе их называли не рукавами, а хвостом паранджи. Для того чтобы эти рукава лежали хорошо, их простегивали несколько раз вдоль, а внизу, на расстоянии 15-20 сантиметров от концов рукавов, скрепляли вместе.
На месте скрепления нашивали украшения, которые в начале XX века представляли собой две полоски белого или черного галуна, реже зеленого или фиолетового бархата, обшитые по краям черной или белой шелковой бахромой с металлическими блестками на концах скрученных вдвое нитей, образующих эту бахрому.
Иногда место блесток занимали бисеринки. Нередко украшения представляли собой розетки, шитые золотом, или куски парчи, вырезанной в узор. На старушечьих паранджах рукава скреплялись двумя кусками тесьмы, пришитыми наискось, концами вниз. Такие тесемочки употреблялись в годы их молодости, то есть в конце XIX века.
Аналогичные украшения прикреплялись и к полам, на уровне подбородка, где имелась застежка или завязка, придерживавшая паранджу на голове. Под подбородком паранджа застегивалась на пуговицу и петлю.
Пуговицы были или перламутровые - русского фабричного производства, или серебряные, изготовленные местными ювелирами; они имели шарообразную форму и были полыми. Пуговицы появились лишь в начале XX века, а до этого употреблялись завязки, называвшиеся так же, как и завязки на мужских халатах, - камарча.
Богатые паранджи имели иногда еще одно украшение: по всему вороту нашивались плоские серебряные бляхи. Борта и подол паранджи обшивали тесьмой типа шерози, реже употреблялась тканая тесьма и еще реже  вышитая крестом-ироки.
В отличие от паранджи ташкентской и ферганской, самаркандская не имела декоративных карманов, обшитых тесьмой с кистями на концах. Узоры были различны, но для всех употреблялось одно название - след серны.
Интересен тот факт, что даже там, где ношение паранджи являлось обязательным, этот вид одежды не шили дома в отличие от всех прочих частей костюма.
Шитьем паранджей занимались специалистки-профессионалки, работавшие как по заказу торговцев, так и для частных заказчиков. Часто этим промыслом были заняты все женщины семьи - мать, дочери, снохи.
Труд этот неплохо оплачивался, и, кроме этого, заказчица подносила мастерице подарки. Чтобы хорошо сшить паранджу и вышить ее ручной гладью, требовалось не менее двух месяцев.
На базар шили менее тщательно, вышивка была нередко машинная, что могло быть сделано за несколько дней. Учитывая сложность работы, заказчицы приходили к мастерице с подарками, приносили лепешки, сладости, сухие фрукты, отрез ткани на платье или хотя бы платок из кисеи.
Пока шили паранджу, заказчица приходила еще не один раз с небольшими подношениями. Необходимые для паранджи тесьму и кисти, заказчицы приносили мастерице готовыми, купив на базаре.
Если паранджу заказывали к свадьбе дочери, то обязательно приглашали мастерицу на свадьбу в знак благодарности и, помимо угощения, дарили на платье недорогую ткань.
Паранджу не приходилось заказывать слишком часто. Первую паранджу шили девочке к 9 годам, затем одну-две при выдаче замуж. В очень богатых семьях давали в приданое до четырех паранджей из дорогих материй, бенареса, парчи, бархата. За всю жизнь женщина изнашивала две-три паранджи.
С развитием торговли паранджу стали шить из привозных тканей. В Фергане и Ташкенте, например, молодые женщины носили паранджу из цветного плюша или бархата, а также шелковых материй, расшитых белыми нитками. Иногда паранджу изготовляли даже из красной или красно-белой полосатой ткани, а вместо тяжелого чачвана использовали легкую белую ткань.
С 70-х годов XIX века для паранджи использовали кустарную полушелковую ткань пари-паша в узенькую полоску синего, черного и серовато-белого цветов, в основу которой входили в равных пропорциях белые шелковые нити и синяя бумага.
Молодые женщины из состоятельных семей употребляли полушелковую ткань бенарес серебристо-серого цвета с муаром, носившую за свой красивый серебристый отлив название кованная серебром, или египетская.
Ее ткали из пряжи тех же цветов, но белого шелка вводили в основу в два-три раза больше, чем синей бумаги, которая образовывала тончайшие полоски по белому фону.
С конца XIX столетия появились паранджи из местного, кустарного и привозного фабричного шелка, парчи и атласа с тканым китайским рисунком, который ввозился из Кашгара.
В начале XX века паранджи стали шить из бархата фиолетового, зеленого, желтого цвета. Вплоть до XX века паранджи были без всяких украшений, таких как кисточки, цветная тесьма и вышивка. Паранджу  шили всегда вручную. Даже когда появилась швейная машинка, ею обрабатывали лишь ворот, делая 8-10 рядов декоративный кант.
После революции паранджа постепенно вышла из употребления. Только иногда в день свадьбы невесту везли в дом жениха под паранджой и на другой день в парандже выводили на поклон к родным жениха.
Через несколько дней после свадьбы, когда родители новобрачной устраивали угощение, приглашая дочь с ее новой родней, молодая шла туда иногда в парандже.
После этого паранджу прятали в сундук до самой смерти ее обладательницы, в начале XX века паранджой стали заменять один из мурсаков, вид женского халата без воротника, для покрывания носилок с телом умершей.
Когда паранджу приносили с кладбища, ее вешали в доме на деревянный гвоздь вместе с другой одеждой покойной. При жизни не принято было вешать паранджу, так как считалось, что это может навлечь смерть.
В парандже и чачване не входили в дом ни хозяева, ни гости. Нельзя было больше оскорбить хозяев дома, чем войти к ним в жилище не сняв паранджи, что означало бы пожелание смерти.
Только обмывальщицы покойников входили в дом, не сняв паранджи и ни с кем, не здороваясь, в парандже шли туда, где лежал покойник. Обычно женщины, войдя во двор, снимали чачван, ожидая выхода хозяйки, которой полагалось снять с пришедшей паранджу.
Если бы хозяйка этого не сделала, то это означало бы неуважение и вызвало бы большую обиду. Но на поминках пришедшие обязаны были сами снять с себя паранджу и, не дожидаясь хозяев, куда-нибудь ее положить.
Основным назначением паранджи являлось сокрытие женщины от посторонних глаз, но она также выполняла другую функцию - это ограждение женщины от всего ”нечистого”, запретного, ”дурного” глаза.
Этим можно объяснить отношение самих женщин к парандже. Приходя домой, мусульманка бросала ее куда-нибудь в угол или затыкала ее за перекладину в передней.
То есть, паранджа считалась чем-то таким, что может принести неприятности. Подобное суеверное отношение было связано также с тем, что чачван был черного цвета, а черный цвет, в соответствии с народными поверьями, приносит несчастье.
В этой связи, когда после свершения брачного обряда невесту везли в дом жениха, ее лицо вместо чачвана накрывали легкой белой тканью, цвет которой призван притягивать счастье.
Ношение, надевание и снимание паранджи регулировалось обычаем, этикетом и суевериями, знание которых прививалось с детства.  Выходя из дома, паранджу вместе с чачваном выносили на вытянутых  руках и набрасывали на голову во дворе, и только лишь у ворот опускали на лицо чачван.
Считалось, что если надеть паранджу дома, это может навлечь на его обитателей неприятности. Этикет также требовал, чтобы  гостья, едва войдя во двор, откидывала чачван, но снимала паранджу с гостьи сама хозяйка дома. Точно так же при уходе гостьи из дома хозяйка или ее дочь набрасывали паранджу на голову уходившей женщины.
Несмотря на то, что паранджа была уличной одеждой, и к тому же ее носили на голове, прикрывая лицо, бережно относились только к новым паранджам из дорогой материи, которые имели немногие.
Даже женщины, привыкшие красиво одеваться, не считали для себя обязательным иметь хорошую паранджу. Нередко на паранджах можно было видеть заплаты, иногда из другой ткани.
Зайдя на минутку в чужой дом, и не желая затруднять хозяйку приготовлением места для сидения, гостья присаживалась на свою паранджу, свернутую клубком и брошенную на землю.
По-видимому, причиной столь небрежного отношения к парандже являлось то, что она делала женщину неотличимой от других женщин. До того как появился обычай делать нарядные паранджи, эта одежда немного могла рассказать о своей хозяйке, ее социальном положении, возрасте.
Сначала большинство женщин носили одинаковые паранджи из бумажной синей алачи. Из нее также шили стариковские халаты и старушечьи мунисаки, в конце XIX века получившие значение траурных.
Лишь начиная с последнего десятилетия XIX века, когда появились изменения в быту в связи с зарождением капиталистических отношений, в богатых семьях стали делать паранджи из цветных русских бархатов, а наряду с бумажной алачой распространились полушелковые кустарные ткани - серые пари-паша - крыло мухи, и другие дорогие и красивые ткани, паранджа потеряла свой обезличивающий характер, и, естественно, отношение к ней изменилось.
Как и любая другая одежда, паранджа имела свои региональные и социальные особенности. По качеству ткани и расцветке можно было определить не только возраст и социальное положение ее обладательницы, но и район изготовления паранджы.
Многие халаты были украшены вышивками, узоры которых отражали народные верования. Одним деталям приписывали магический характер, другие были связаны с местными доисламскими культами.
Иногда вышивки сохраняли следы влияния зороастризма. Эти орнаменты должны были служить своего рода талисманами-оберегами, защищать от дурного глаза, злых духов и прочих неприятностей.
Покрой паранджи с течением времени изменился мало. В основном менялись орнамент и длина халата. Вначале длина доходила до щиколотки, но затем паранджу стали шить короче - она была чуть ниже колен, и был виден край платья или шаровары. Ложные рукава тоже стали короче.
Сначала они были длиннее паранджи, так что почти волочились по земле, позднее сравнялись с подолом паранджи, а потом стали еще короче. В некоторых паранджах на обеих полах имелись обшитые вертикальной тесьмой прорези, имитирующие карманы.
Через эти прорези женщина могла держать поводья при верховой езде. Со временем прорези потеряли утилитарное значение и исчезли, но по-прежнему на этих местах пришивали рядом две тесьмы, которыми раньше обшивались для крепости все отверстия.
Как и халаты, паранджу всегда делали на подкладке, обычно из дешевого материала – набивной маты, цветастого ситца. Полы подшивали широким подполоком из косой полосы шириной 50 сантиметров, обычно из пестрого адраса, под который подкладывали в один-два слоя какую-нибудь старенькую ткань, чтобы полы лучше лежали.
Паранджу обшивали узким кантом из косой полоски материи. Рядом с кантом нашивали тканую тесьму. До 90-х годов XIX века употреблялась плетеная тесьма, затем в моду вошла тканая тесьма шириной в три пальца, в узенькую полосочку, напоминающая ткань пари-паша.
С начала XX века появилась гладкая черная тесьма, по которой вышивали узор крестом цветными шелками, а рядом с тесьмой шла одноцветная - черная, белая или желтая вышивка гладью. Первоначально на паранджах вышивка была узенькой, скромной.
Но с распространением моды на пышные и яркие паранджи орнамент усложнился. На старинных паранджах чаще всего вышивался узор ”черный перец” в виде мелких кружочков, расположенных в один ряд между двумя прямыми линиями.
Позднее появился зигзагообразный узор, называемый ”след змеи”, очень распространенный по всей Средней Азии, а рядом с полосками стали помещать кружочки побольше, называемые ”кувшинчиками”.
Еще позднее вошел в употребление узор ”завиток”, тоже очень распространенный в прикладном искусстве Средней Азии, и узор ”ниши”, в виде обращенной в противоположные стороны арабской буквы ”син”.
На ложных карманах и на той части паранджи, которая приходилась на темя, дополнительно вышивались завитки, веточки, бараньи рога и т.п., появились кисти.
 Характерно, что, готовя себе сарпа - комплект одежды, который должен пригодится человеку "на том свете", женщины не включали в него паранджу.
Считалось, что если не включить в сарпа обувь, то можно воскреснуть босым, а если не подготовить одежду - то и голым. Сарпа, иногда даже несколько комплектов, отдавали обмывальщицам тела. И лишь в начале XX века пожилые женщины стали шить паранджу и включать ее в сарпа.
Посылая невесте  полный комплект одежды и обуви, семья жениха не обязана была включать в него паранджу: родители невесты сами делали ее на свои средства. Это позволяет сделать вывод, что паранджа не входила в традиционные, издавна существовавшие виды одежды.
Ко времени революции паранджа стала обязательной для женщин всех возрастов. Девочки, достигшие зрелости, в исламе равному 9 годам, уже должны были носить паранджу. Им шили специальные красные паранджи из недорогой бумажной ткани, так как они не были рассчитаны на долгое ношение.
Появление лицевых занавесок не было связано с паранджой: обычай прикрывать лицо, широко распространенный на востоке, восходит к древним монгольским обычаям.
Черная сетка, закрывающая лицо - чачван, представляет собой прямоугольный кусок ткани из конского волоса. Длина чачвана в разных местах была различна. В Ташкенте наиболее распространен был чачван длиной до бедер, в Фергане до колен, а в Самарканде до талии.
Чачваны изготовляли специальные мастера, как правило, не узбеки. Лишь в Намангане и Андижане этим занимались несколько узбекских семей. Выделка чачванов, которые поставлялись на базары Ташкента, была сосредоточена в руках таджиков, цыганей-люлей -  у которых чачванами занимались ремесленники по изготовлению сит, на которые тоже шел конский волос, - и кураминцев.
Одного чачвана при бережном с ним обращении хватало на  всю жизнь. Самыми лучшими считались чачваны, изготовленные таджиками: они были мягкие, гибкие, не ломались.
Это достигалось кипячением конского волоса в воде с саманом или соломой. Чачваны, сделанные цыганами, были более грубыми и ломались на сгибах, быстро изнашивались.
Чачваны делали исключительно из черного конского волоса, внизу они имели более плотную полосу, сотканную с белым волосом, в узор. Иногда чачваны, изготовленные на заказ, украшали мелкими голубыми или розовыми бусинками, вкрапленными по всему полю или образующими несложный узор, расположенный в виде широкой полосы, идущей либо по низу, либо равномерно узкими полосами по всему чачвану.
Чаще всего чачван шили иглой, но бывали и тканые, по качеству более низкие. Работа иглой была кропотливой и трудной: волос должен был все время лежать в воде для придания ему гибкости.
Основа натягивалась вкруговую на деревянный обруч, уток проталкивался с помощью иглы то поверх нити основы, то под ней, так что техника работы напоминала штопку. Законченный чачван имел вид мешка.
В таком виде снятый с обруча чачван продавали на базаре. Покупательница сама разрезала чачван и, чтобы волос не осыпался, сразу обшивала его с четырех сторон полосами черного сатина или бархата.
Нижняя полоса часто украшалась вышивкой шелком, швом ироки крестом, позднее - машинной вышивкой. Верхние концы чачвана скрепляли обычно при помощи воздушной петли и пуговицы, и надевали на голову получавшимся при этом колпачком. Паранджу набрасывали поверх чачвана, и специальные завязки под подбородком придерживали ее, чтобы она не соскальзывала с головы.
В Средней Азии черная сетка не приобрела широкого распространения: значительная часть женского населения Узбекистана и Таджикистана, женское население поселков, даже там, где было распространено затворничество, чачванов не носили.
Их позднее появление объясняется суеверным  к ним отношением, так как с ношением чачвана был связан целый ряд обычаев и поверий. Чачван из-за своего черного цвета считался опасным, могущим накликать несчастье, поэтому девушки, как правило, чачван не носили, а закрывали лицо кисеей - дока.
Если у девушек из богатых семей имелся чачван, то при выходе замуж его не привозили в дом жениха. После свадьбы чачван покупал муж, или вернее, его отец.
Было не принято брать или давать друг другу одежду, и это в первую очередь касалось чачвана и обуви, так как считалось, что хозяйка одежды через дыхание или пот может магически передать свою болезнь или несчастья.
Вместе с тем чачван имел значение оберега: считалось, что от черного конского волоса бегут злые духи. Поэтому новорожденного покрывали чачваном матери, а при обряде первого положения в колыбель, чтобы очистить ее от злых духов, ударяли по колыбели чачваном. То же делали, когда шли в гости, и там приходилось укладывать ребенка в чужую, давно не использовавшуюся колыбель.
При переезде в дом мужа молодая жена одевала паранджу и красиво вышитую лицевую занавеску - рубанд или ру-пушок, которая являлась семейной реликвией и переходила от матери к дочери на протяжении многих десятков лет. Новую лицевую занавеску, которую надевали один-два раза в жизни, могла позволить себе невеста только из состоятельной семьи.
Формирование одежды мусульманки в Средней Азии было процессом длительным и сложным. Появление паранджи связывают с религиозным фанатизмом, явившимся реакцией на все прогрессивное, особенно усилившимся после смерти просвещенного правителя Самарканда Улугбека, а также с постепенным углублением влияния ортодоксального ислама в последующие века.
Это объясняет широкое распространение паранджи и затворничество женщин, особенно среди городского населения мусульманских центров Узбекистана и Таджикистана, и отсутствие паранджи на остальной территории региона даже среди сельского населения.
Почему именно парадный халат - фараджи - послужил отправным моментом в появлении головной накидки паранджи? Возможно потому, что в период позднего средневековья он был одеждой духовенства.
Но может быть и потому, что термин фараджи на территории бывшей древней Согдианы  где в новое время была распространена паранджа, относился к ритуальной одежде, которая была связана в прошлом с культом Анахиты - божества зороастрийского пантеона, богини-матери и плодородия, покровительницы земледелия, олицетворявшей в Средней Азии благодатные воды Аму-Дарьи и солнечное божество Митра.
А эта ритуальная одежда издавна входила в костюм невесты, которая согласно среднеазиатским верованиям, являлась воплощением на земле богини плодородия, ее земным двойником.
Анализ покроя паранджи позволяет сделать ряд выводов. Паранджа, как скрывающая фигуру женщины-мусульманки накидка, оказалась связанной с исламом лишь на последних этапах своей истории, и не арабы принесли ее в Среднюю Азию.
Она развилась из местных форм одежды в соответствии  с идеологическими и социальными нормами жизни среднеазиатского общества.
Традиция ношения одежды складывалась на протяжении многих веков в процессе общения жителей Средней Азии с соседними народами и с изменениями в социальной сфере. На разных этапах своей истории Средняя Азия входила в состав различных государств - древнеиранское, арабское, монгольское, российское, поэтому возможностей для взаимовлияний и прямых заимствований было достаточно.
Но влияние других народов на протяжении многих веков тормозилось силой традиций, которые требовалось неукоснительно соблюдать, а отклонение от них рассматривалось как нарушение жизненных основ общества. Но пока будет сохраняться патриархальный бытовой уклад, не исчезнет и власть традиций. Поэтому в одежде народов Средней Азии столько много самобытности и своеобразия. 
Отделение народов Средней Азии от России в конце ХХ века, дало толчок восстановлению независимости и самоопределению народов этих стран. Возвращение среднеазиатских народов к нормам ислама, возрождает ношение головных накидок в повседневной одежде.
Пока влияние экстремистов в среднеазиатских странах не значительно, но с усилением  их влияния, количество женщин в головных накидках резко возрастет, как это было в Афганистане, когда к власти пришли талибы и  упрятали женщин по домам, запретив им появляться на улицах без сопровождения мужей, ходить на работу и в школы. Сейчас за нарушение этого указа женщину в контролируемых талибами районах ждет либо тюремное наказание, либо порка плетью.
 Экстремизм, называемый фундаментализмом связывают с исламом, в то время, как он носит политический, а не религиозный характер. Фундаментализм проистекает из этнических и политических традиций отдельных стран и не присущ самому исламу  как религии.
Ислам, освобожденный от политических пристрастий, весьма терпим, гибок и современен. В ряде стран национальные традиции, не связанные с исламскими канонами, накладывают сильный отпечаток на мусульманские нормы.
В странах, где не обеспечено соответствующее обучение населения, этнические традиции оказываются вплетенными в исламские представления и зачастую не только упрощают, но и деформируют исламские ценности.
На самом деле никакой чадры или паранджи в традиционном суннитском исламе не существует. Ношение паранджи, закрывающей лицо женщины, не является обязательным предписанием ислама, как ошибочно полагают многие.
Это лишь традиция, принятая в некоторых мусульманских общинах. Что же касается некоторых отсталых государств, где на головы женщин надевают мешки с прорезями для глаз, то это средневековое варварство объясняется не требованиями шариата, а частнособственническими устремлениями мужчин, их бескультурьем, фанатизмом и мракобесием.
Верующей женщине предписано носить платок или же особое просторное покрывало - ”хиджаб”, которые являются символами достоинства мусульманки, ее лицо при этом остается открытым.
Одежда должна отвечать общепринятым понятиям скромности в исламе: не облегать силуэт, не быть прозрачной и декольтированной, платья и юбки не должны иметь никаких разрезов и их длина должна быть максимально возможной.
Шариат запрещает ношение париков, в первую очередь мужчинам, накладных ногтей и других фальшивых элементов, запрещает выщипывать брови, но разрешает верующим женщинам в разумных пределах пользоваться духами и косметикой.