Данная платформа разработана в 1984 году норвежским философом Арне Нэйссом (Arne Naess) и американским философом Джорджем Сешнсом (George Sessions):
1. Благополучие и процветание жизни на Земле -- как человеческой, так и не-человеческой, имеют свои, присущие им ценности (синонимы: внутренние ценности, природные ценности). Эти ценности не зависят от той пользы, которую человек извлекает для себя.
2. Богатство и многообразие форм жизни являются условием существования этих ценностей, и сами представляют собой ценности.
3. Люди не имеют права уменьшать богатство и многообразие форм жизни для удовлетворения своих интересов.
4. В настоящее время вмешательство человека в области, ему не принадлежащие, выходит за рамки допустимого и ситуация быстро ухудшается.
5. Процветание человеческой жизни и культуры возможно лишь при существенном уменьшении размера населения. Процветание жизни, не принадлежащей человеку, требует такого уменьшения.
6. Учитывая вышесказанное, следует изменить политику государств. Эти изменения должны повлиять на основные экономические, технологические и идеологические структуры. Положение дел, вытекающее их таких изменений, должно радикально отличаться от существующей ситуации.
7. Изменения в идеологии главным образом заключаются в том, что качество жизни будет определяться природными (внутренними) ценностями, а не стремлением к повышению уровня жизни. Возникнет глубокое противоречие между большим и великим.
8. Подписавшиеся под вышеприведенными пунктами берут на себя обязательство по прямому или непрямому участию в попытке осуществить необходимые изменения.
Платформа получила широкое признание среди участников движения за глубинную экологию, как представляющая ее наиболее общие и главные положения.
Она не предписывает, КАК вести себя в конкретных ситуациях, но требует, чтобы активисты сами задумывались о своих действиях.
Еще глубже.
Глубинная экология приобрела огромное влияние (и подверглась яростным нападкам) за относительно короткий промежуток времени. Эта философия направлена не только на изменение собственного сознания с целью ухода от антропоцентризма, она также направлена на добровольное упрощение жизни и необходимое духовное преобразование.
Для того чтобы уйти от индустриального общества, разрушающего природу и человеческие сообщества, мы, люди, должны разделить наши судьбы (как это было в ранних анимистических сообществах) с другими животными, растениями, людьми и природой вообще. Только при этом условии разрушение других биологических видов и их среды обитания станет немыслимым с моральной или этической точек зрения.
Для создания экологического революционного движения необходимо разработать радикально новую программу социальных перемен с альтернативными путями социального, политического и экономического развития. Активисты передовой линии должны применять положения глубинной экологии для решения конкретных вопросов, не уклоняясь от сложных социальных проблем, таких как уменьшение населения, борьба за права местного населения и т.д. Изменение индивидуального сознания – важный, но не единственный момент в глубинной экологии.
Одним из факторов развития движения за глубинную экологию в последнее десятилетие стало появление «левой» тенденции, так называемого «левого биоцентризма». Его сторонники признают, что внимание к социальным вопросам (проблемы классовой и корпоративной власти в контексте экоцентрического мировоззрения) является необходимой частью мобилизации населения на пути к глубинной экологии (Эндрю Маклафлин, Ричард Сильван, Джуди Бари, Дэвид Ортон).
Глубинная экология может быть реализована только как фундаментальная оппозиция промышленному капитализму.
