Древнегреческие учителя

Е. Яблоков

 

 

«Древнегреческие Учителя»

 

Введение

 

         Археологическая экспедиция вела раскопки древнегреческого города. Удача сопутствовала археологам: то прекрасную амфору откопают, то изящную статуэтку… И вот в самом конце раскопа учёные наткнулись на кусок каменной стены с уцелевшей надписью. Расшифровав её, учёные переглянулись. «Познай себя», - гласила надпись на древней стене. Как оказалось, феномен человека интересовал людей ещё в античности: бродили по улицам греческих городов созерцательные философы и удивлялись человеческим поступкам.

       Когда-то Древняя Эллада была самым могучим государством. Но со временем греческая цивилизация обветшала и исчезла в веках, оставив после себя лишь воспоминания. Люди, жившие в Элладе, оставили после себя развитую культуру: язык, мифологию, памятники скульптуры и архитектуры… Но самый ценный дар оставили после себя философы, размышлявшие о природе человека. Их духовное наследие дошло до нас благодаря историкам (не зря, наверное, античный историк Тацит утверждал, что философия – это история в примерах).

        Ещё с гомеровских времен юноша, вышедший из школьного возраста, получал своё «высшее образование» благодаря общению со старшими: выслушивая устные наставления и подражая поведению своих наставников, он приобретал качества взрослого гражданина. И несмотря на то, что ещё с античных времён одним из самых сильных и наглядных возражений против философии служило указание на разногласия философов между собой, мы, современные люди, можем многому научиться у древних мудрецов. Тем более, что между философами не было разногласий – они просто показывали разные пути к мудрой и счастливой жизни.

 

О философии

               

             Что такое философия? Университетские профессора считают, что философия – это наука об общих законах развития природы, общества и мышления. Но это не совсем так. Философия – это просто-напросто любовь к мудрости, истине. Любовь, а не наука… Именно с таким подходом я писал эту книгу.

 

           Впервые философом себя назвал древнегреческий математик Пифагор Самосский, отметив, что любовь к мудрости и стремление к ней приличествует каждому разумному существу.

 

        А кто такой философ? Философ – это такой человек, который считает, что наш мир повседневных забот и дел – это ещё не весь мир, что есть ещё один, более истинный мир, в который человек попадает, когда любит, творит и радуется жизни, сохраняя детскую непосредственность в душе. В отличие от большинства людей, философ стремится покинуть мир суеты, чтобы в тишине и покое  предаться созерцанию и размышлениям.

 

       Сразу скажу, что доктор философских наук – ещё не философ, а всего лишь учёный. А учёный, изучающий философию и философ – это совершенно разные люди. Почему их почитают заодно? Ведь никто не отождествляет рыбака с рыбами. Рыбак может знать всё о рыбах: названия, повадки… Но ведь он сам от этого не становится рыбой!

 

      «Люди, желающие приобщиться к философии, должны ходить не на курс лекций по философии, а просто к философу» писал российский Сократ Мераб Мамардашвили в своей книге «Как я понимаю философию».

 

       А на фига мне философия? – спросит некий русский Иван, простой как пробка, - мол, мне и без неё хорошо. Ни я сам, ни мои предки, ни предки моих предков философами не были, и ничего – жили как-то.

    Что ему можно ответить? Он же слеп.

     Представьте, что слепой от рождения человек, задаст вам вопрос: «Зачем мне быть зрячим? Мне и так неплохо…». Единственное, что вы сможете ему ответить, это:

-          Ты увидишь, как прекрасен окружающий тебя мир.

   Но пока он слеп, вы не сможете показать ему, как выглядит Солнце, или цветок, или звезда на небе…

 

        Однажды слепой мальчик пришёл к философу и спросил:

-          Что ты сейчас делаешь?

-          Пью молоко.

-          А что такое «молоко»?

-          Такой белый напиток.

-          А что значит «белый»?- спросил мальчик.

-          Ну, как лебедь…

-          А что значит «лебедь»?

-          Такая птица с изогнутой шеей.

-          А что значит «изогнутый»?

   Философ согнул руку в локте и дал её пощупать слепому мальчику:

-          Вот что значит «изогнутый».

        Мальчик тщательно ощупал руку и сказал с благодарностью:

-          Спасибо тебе! Теперь я уже знаю, как выглядит молоко!

       

        Поэтому учтите, что познать Истину человек может только сам – своим разумом, не полагаясь на мнение других людей. Можно, конечно, прочитать письма Эпикура, басни Эзопа, диалоги Платона, ораторские речи софистов, анекдоты из жизни Диогена, трактаты Аристотеля и думать будто стал мудрым. Но философия без понимания – мертва. Помните об этом.

 

        Как люди становятся философами? Чтобы человек начал размышлять, что-то в его жизни должно произойти; что-то такое, что выбило бы человека из колеи  (ведь иногда шаг вперёд – это результат хорошего пинка сзади).

   

        Например, древнегреческий философ Зенон из Кития в молодости занимался торговлей. Но однажды его корабль, плывший из Финикии в Пирей с грузом пурпура, потерпел кораблекрушение, и Зенон потерял весь груз. После этого он обратился к оракулу с вопросом, как ему устроить жизнь, на что оракул ему ответил: «Бери пример с покойников». Зенон истолковал эту фразу по-своему и начал изучать труды выдающихся философов. Так судьба подтолкнула его к философии.

 

         Хотелось бы привести слова мудрого Эпикура: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устаёт заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что ещё не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или ещё нет, или уже нет времени».

 

 

Глава 1. Досократовская философия.

 

(VII – V вв. до н. э.)

 

       Однажды у Эксамия и Клеобулины, представителей знатнейшего финикийского рода Фелидов, родился сын, которого назвали Фалесом. Вряд ли родители предполагали, каким знаменитым ему суждено стать через какие-то полвека.

       Фалеса Милетского греческий народ причислил к семи мудрецам за его знания и мудрость. Рассказывают, как однажды рыбаки нашли в море золотой треножник. Жители Милета решили отдать его самому мудрому человеку, и отдали треножник Фалесу. Но Фалес сказал: «Я не самый мудрый!», и отдал треножник другому мудрецу, а другой – третьему. И так, в конце концов, треножник снова вернулся к Фалесу.

      

       Фалес любил путешествовать. В поисках знаний, он посетил Египет и Вавилон, где жил и учился у жрецов. Говорят, что будучи в Египте, Фалес сумел измерить высоту пирамид. Он дождался часа, когда его тень стала одной длины с ним самим, и измерил высоту пирамид по их тени.

       Стремясь понять мир, в котором живёт человек, Фалес заинтересовался астрономией. Он так часто смотрел на небо, что однажды споткнулся и упал в яму. Люди вокруг начали смеяться, а одна хорошенькая и остроумная служанка весело захохотала над ним:

-          Ты хочешь узнать что на небе, а сам не видишь того, что у тебя под ногами.

 

       Фалес жил в уединении простым греческим гражданином, без всяких регалий и почестей. У него не было семьи, а когда его спросили, почему он не заводит детей, он ответил:

-          Потому что люблю их.

      

        Жители родного Милета насмехались над ним: Мол, ты поучаешь людей, а сам живёшь в бедности, - говорили они ему, и по причине его бедности укоряли в бесполезности философии. Тогда Фалес занял в долг денег и скупил все маслобойни города, смекнув по наблюдению за звёздами о будущем богатом урожае маслин. И действительно, к осени собрали такой большой урожай маслин, что Фалес заработал целое состояние. И сказал милетцам, что если бы его интересовали деньги, то он со своими знаниями легко бы стал богачом.

        Но его занимали другие вопросы. Своих учеников Фалес учил тому, что человеку в первую очередь нужна мудрость, а уже потом – всё остальное. Одним из ближайших учеников Фалеса был его родственник - мудрый, весёлый и добродушный Анаксимандр. Рассказывают, что он очень любил петь, но не имел ни голоса, ни слуха и из-за этого над ним постоянно смеялись дети. Помимо знаний в области геометрии, астрономии и физики, в наследство людям Фалес оставил свои короткие мудрые высказывания:

 

·         Невежество – тяжкое бремя.

·         Чем поддержал ты своих родителей, такой поддержки жди и от детей.

·         Самое трудное – познать самого себя, самое лёгкое – давать советы другим.

·         Многая речь на устах – ещё не залог разуменья.

·         Пусть никакие толки не отвратят тебя от того, кто тебе доверился.

·         Блаженство тела состоит в здоровье, блаженство ума – в знании.

 

 

        По соседству с древними греками жили кочевые племена скифов. Скифы торговали с греками, но культуру и язык греков перенимать упорно не хотели. И за это греки скифов недолюбливали и относили их к варварам.

      Сына одного из скифских царей –  мудреца Анахарсиса – один грек как-то попрекал тем, что он скиф. На это Анахарсис ему ответил:

      -  Мне позор моя родина, а ты – позор своей родине.

      

       Считается, что Анахарсис первым стал играть в шашки. Ему также приписывают изобретение гончарного колеса и якоря.

 

      Анахарсис побывал в Греции и учился у многих философов того времени, в том числе у знаменитого афинского законодателя Солона.      

      Рассказывают, что однажды Анахарсис, прибыв из Скифии в Афины, попросил раба передать Солону, что он хочет стать не только его гостем, но и другом. Солон не пожелал видеть чужака из дикой Скифии и велел передать ему, что друзей следует заводить у себя на родине. Анахарсис тут же ответил:

       -  Солон, ты как раз на родине – так что же мешает тебе приобрести друга?

    Солон, поражённый такой находчивостью, встретил гостя и стал его лучшим другом.

 

        «Удивительно, - говорил Анахарсис, побывав в Афинах, – как это в Элладе участвуют в состязаниях люди искусные, а судят их неискусные». Ещё больше удивляло Анахарсиса то, что афиняне, занимающиеся философией, чтобы обрести мудрость, не могут мудро излагать свои мысли. А суровые спартанцы, презирающие философию, наоборот, говорят кратко и мудро. Сам Анахарсис в речи использовал такие слова, которые у греков считались неприличными, и именно от него в Афинах пошла поговорка: «говорить как скиф».

 

    Однажды его, как путешественника, спросили: «Какие из кораблей самые безопасные?», на что Анахарсис ответил:

       -   Вытащенные на берег.

 

     Когда Анахарсиса спросили, почему многие люди всегда печальны, то он ответил:

-          Потому что печалятся они не только о своих бедах, но и о чужих удачах.

 

   Скифский мудрец Анахарсис достиг таких успехов в философии, что впоследствии его причислили к семи самым знаменитым мудрецам. Но когда он вернулся к себе домой, в  Скифию, то его брат Савлий убил его, испугавшись, что Анахарсис может стать вместо него царём. Умирая, Анахарсис промолвил:

-          Разум сберёг меня в Элладе, но зависть погубила меня на родине.

 

    После смерти ему в Афинах воздвигли статую, на которой было написано: «Язык, чрево и похоти –  обуздывай».

 

                Афоризмы Анахарсиса:

 

Закон – как паутина: маленькие насекомые погибают в ней, крупные же благополучно пробиваются.
Злой человек похож на уголь: если не жжет, то чернит тебя.
Чтобы не стать пьяницей, достаточно иметь перед глазами пьяницу во всём его безобразии.
Лучше иметь одного друга многоценного, чем многих малоценных.
 

 

        Во времена Анахарсиса на острове Самос жил некий неуклюжий и горделивый философ Иадмон. И был у Иадмона преданный раб, которого звали Эзоп. С виду Эзоп был уродлив: горбатый, грязный, курносый, косноязычный, руки короткие, голова как котёл,  – в общем, чудище древнегреческое… Но он оказался очень мудрым человеком. «Смотрите не на вид мой, а на ум, - говорил он людям, - Не всегда ведь тот дурак, у кого лицо неказистое».

 

       Свою неказистую внешность Эзоп умел обращать в свою пользу:

   Когда работорговец привёз его на рынок, никто не хотел покупать его, называя «обезьяной», «уродиной» и т.п. Наконец, когда хозяин уже готов был отдать его почти даром, появился покупатель, к которому Эзоп захотел пойти в услужение. Однако тот не захотел иметь такого раба. Тогда Эзоп спросил, есть ли у него дома те, кого нужно заставлять работать или просто пугать время от времени. Тот ответил, что такие есть.

-          Так купи меня! Я буду для них пугалом, - сказал Эзоп

   Тому ничего не оставалось делать, как купить этого некрасивого, но мудрого раба. Так Эзоп оказался в доме Иадмона.

 

      Свои взгляды Эзоп осторожно выражал в придуманных им самим баснях. В них под видом животных он высмеивал глупость, жадность и другие людские пороки. Так, например, в басне о двух лягушках, Эзоп учит нас не браться за дело, не подумав:

      Две лягушки, когда пересохло их болото, пустились искать, где бы повеселиться. Пришли они к колодцу, и одна из них, недолго думая, прыгнула в колодец. Но вторая сказала: «А если и здесь вода пересохнет, как мы оттуда выберемся?»

      

      Всего Эзопу приписывается около 400 басен, которые Эзоп рассказывал окружающим при каждом удобном случае. Впрочем, он считал, что если что-то можно доказать делом, то на это незачем тратить слова.

 

      Однажды хозяин погнал Эзопа на мельницу. Эзоп спросил:

-          Зачем ты меня туда гонишь?

-          Чтобы из тебя толк был, - ответил хозяин

-          Тогда почему же, - спросил Эзоп, - ты не гонишь туда своих сыновей?

 

       Как-то хозяин послал Эзопа в город с поручением. По дороге Эзопа встретил судья и спросил:

     -      Куда идёшь?

     -      Не знаю, - ответил баснописец.

      Такой ответ показался судье подозрительным, и он распорядился отвести Эзопа в тюрьму.

     -      Но ведь я сказал сущую правду, - заявил Эзоп, - Откуда мне было знать, что я попаду в тюрьму?

       Рассмеявшись, судья отпустил Эзопа.

 

       О находчивости Эзопа говорит одна история, приключившаяся с его хозяином. Как-то раз сидели несколько учёных греков за столом и трапезничали. А когда выпитое вино ударило в мозги, то, как это бывает у образованных людей, начали присутствующие друг другу загадки загадывать. И вот один из сотрапезников спросил Иадмона:

-          Скажи, человек действительно может всё?

-          Конечно! – зашумел Иадмон, - Человек – на все руки мастер и всё может сделать.

-          А может человек море выпить?

-          Конечно! – отвечал Иадмон, - Даже я могу море выпить.

-          А если не выпьешь, что тогда? – спросил сотрапезник

-          Тогда всё моё имущество перейдёт к тебе, - уже не помня себя отвечал Иадмон, и побился об заклад. А наутро, протрезвев и осознав своё нелёгкое положение, подозвал Эзопа и сказал:

-          Так мол и так, пообещал море выпить. Умоляю, Эзоп, помоги мне выиграть спор.

А Эзоп ему говорит:

-          Вот придёт к тебе судья с другим спорщиком и заставит выпить море. Так ты от слов своих не отказывайся, но спроси: мол, какие условия? Судья скажет: «выпить море». Ты спроси: «И всё?», он ответит: «Всё». Тогда ты обратишься к свидетелям и скажешь: «Дорогие сограждане! В море впадает много рек. Я поклялся выпить только море, а не реки, что в него впадают. Пусть мой противник затворит все реки, и тогда я выпью море!»

     Изумился Иадмон такой хитрой выдумке и воспрянул духом. И когда к нему пришли спорщик и судья, он сделал так, как научил его Эзоп и выиграл спор.

 

       За свою мудрость Эзоп получил свободу, и он отправился путешествовать. Эзоп повстречал на своём пути много разных людей, и всем им он рассказывал свои назидательные истории. Некий правитель как-то спросил у Эзопа:

-          Почему не богачи ходят к мудрецам, а наоборот?

-           Потому что мудрецы знают, что им нужно от жизни, а богачи не знают, иначе бы они не о богатстве заботились, а о мудрости, - ответил ему Эзоп.

 

       Говорят, что как-то он встретил философа Хилона, который спросил у Эзопа:

-          Чем занят Зевс?

-          Делает высокое низким, а низкое высоким, - ответил ему Эзоп.

 

      .   Рассказывая увлекательную и зачастую комическую историю из жизни животных, Эзоп преподавал людям серьезный нравственный урок. Вот, к примеру, басня «Спор Солнца и ветра».

        Солнце и Ветер поспорили, кто из них сильнее, и Ветер сказал: «Я докажу, что я сильнее. Видишь, там старик в плаще? Бьюсь об заклад, что смогу заставить его снять плащ скорее, чем ты».

        Солнце спряталось за тучу, а Ветер начал дуть всё сильнее и сильнее, пока не превратился в ураган. Но чем сильнее он дул, тем крепче закутывался старик в свой плащ. Наконец, Ветер стих и прекратился, и тогда Солнце выглянуло из-за тучи и ласково улыбнулось путнику. Старик повеселел и снял плащ. И Солнце сказало Ветру, что ласка и дружелюбие всегда сильнее ярости и силы.

        Эту басню очень любят цитировать психологи, показывая как можно использовать для скрытого управления человеком его потребность в положительных эмоциях.

 

        Однажды Эзоп, увидев как люди, опасаясь козней врагов, страдают от глупости друзей, рассказал им такую басню.

        Есть на свете птичка, которая любит уединение и всегда живет в море; и чтобы укрыться от птицеловов, она, говорят, вьет себе гнездо в прибрежных скалах. И вот, когда пришла ей пора нести яйца, она залетела на какой-то мыс, высмотрела себе над морем утес и свила там гнездо. Но однажды, когда она вылетала на добычу, море от сильного ветра разбушевалось, доплеснуло до самого гнезда, залило его, и все птенцы потонули. Вернулась птичка, увидела, что случилось, и воскликнула: «Бедная я, бедная! Боялась я опасности на суше, искала прибежища у моря, а оно оказалось еще того коварнее».

 

        Как то повстречался Эзопу один человек и сказал: «О тебе, Эзоп, говорят разные гадости», и пересказал ему все сплетни, на что Эзоп ему ответил:

-          Убийцы не те, которые делают кинжалы, а те, которые пользуются их изделиями; так и обо мне злословят не клеветники, а ты, раз ты пользуешься их клеветой.

 

       Когда Эзопа спросили, какая из вещей самая ценная, то Эзоп ответил:

-         Язык, ибо без него ничего не совершишь в этом мире: ни скажешь, ни прикажешь, ни купишь, ни продашь…

А когда его спросили, какая из вещей самая ненужная, то Эзоп ответил:

-         Язык, ибо он начинает ссоры, сеет обман и оскорбления, приводит к дракам и войнам.

 

       Однажды судьба занесла мудрого баснописца в город Дельфы, и там он своими баснями возбудил против себя нескольких граждан, и они решили ему отомстить. Для этого, обиженные насмешкой Эзопа люди, подложили ему в котомку украденную из храма золотую чашу. И когда дельфийцы поймали и связали его, Эзоп спросил:

-          За что вы меня связали?

-          Ты украл из храма золото! – ответили ему дельфийцы, и, перерыв его поклажу, нашли у него в котомке золотую чашу, показали её всему городу, избили Эзопа и решили его казнить. «Либо, - предложили они Эзопу, - ты снова должен будешь признать себя рабом», и тогда его хозяин уплатил бы штраф, а сам Эзоп остался бы в живых. Но Эзоп не захотел терять свободу и выбрал смерть свободного человека.

     Он понял, что чаша была подброшена, но обречённо промолвил:

      -      Я смертный человек, и от судьбы мне не уйти. Но позвольте рассказать вам одну басню. Когда животные ещё умели разговаривать, одна мышь подружилась с лягушкой и пригласила её на угощенье. Привела она её в большую кладовую, где были и хлеб, и мясо, и сыр, и оливки, и фиги, и говорит лягушке: «Ешь на здоровье!». Угостившись добротно, лягушка говорит: «Приходи и ты ко мне на угощенья. Я приму тебя не хуже». Вот привела она мышку к пруду и говорит: «Плывём!» - «А я не умею плавать!» - отвечает ей мышь. «Ничего, я тебя научу», - говорит лягушка. Привязала она ниткой мышиную лапку к своей и прыгнула в пруд, потянув мышку за собой. Захлёбываясь, сказала мышь: «Я умираю, но и мёртвая отомщу тебе!». Тут лягушка нырнула, и мышь утонула. Но когда тело её всплыло и лежало на волнах, налетел орёл и схватил мышь, а вместе с ней и лягушку. Так мышь отомстила лягушке. Так вот, - сказал Эзоп, - если вы меня убьёте, то я стану для вас, дельфийцы, злой судьбой, и вся Эллада пожнёт плоды моей смерти.

       Но гордые дельфийцы стояли на своём, и тогда Эзоп проклял их и, призвав богов в свидетели своей неповинной гибели, бросился вниз со скалы. А дельфийцев потом постигла чума, и оракул Зевса вещал им, что так они должны искупить смерть Эзопа.

 

      Помимо басен, в наследство от Эзопа нам досталось множество моральных наставлений, афоризмов, жизненных правил и советов. Вот некоторые из них:

 

Твоя повседневная пища пусть будет хороша и достаточна, чтобы у тебя хватало и здоровья, и сил для завтрашней работы.
С женою будь хорош, чтобы не захотелось ей испытать и другого мужчину: легкомыслен женский род, и лестью можно его удержать от ошибок.
Лаской почти всегда добьёшься больше, чем грубой силой.
За вином не выставляй напоказ свою учёность: разглагольствования твои будут неуместны, и тебя осмеют. Язык свой держи на привязи.
Не стыдись учиться и в зрелом возрасте: лучше научиться поздно, чем никогда.
Люди могут всё, даже такое: речи говорить хорошие, а дела делать дурные.
С кем приходится иметь дело, с теми будь сговорчив и учтив: ведь даже собака, виляя хвостом, видит ласку, а кусаясь – палку.
Старайся стать разумным, а не богатым: богатства можно лишиться, а разумность всегда с тобой.
Не понять неудачников, которые ищут то, чего у них нет, а потом не знают, как избавиться от того, что нашли.
Надменный и упрямый делает всё по-своему, не слушает ничьих советов и скоро становится жертвой своих заблуждений.
Сплетника и болтуна, будь это даже твой брат, изведав, тотчас гони прочь: он болтает не из добрых чувств, а чтобы выдать другим твои слова и дела.
Нет ничего столь совершенного, чтобы быть свободным от всяких упрёков.
Видимость обманчива: за хорошими словами часто кроются дурные дела, за величавым видом – ничтожная душа.
Даже если случай вознесёт тебя высоко, не забывай, кто ты есть по природе своей, ибо все блага жизни преходящи.
Затевая дело, думай и о том, как бы из-за него не пострадать.
Наши ожидания тщетны: то, что казалось опасным, обнаруживается полезным, а представлявшееся спасительным вдруг оборачивается коварным.
Когда посетит тебя горе, взгляни вокруг и утешься: есть люди, доля которых ещё тяжелее твоей.
 

 

        Жил в Греции один высокий, красивый и сильный человек с длинной бородой. Он никогда не плакал и вообще был недоступен страстям и волнению. Звали его Пифагором Самосским. Когда - то он был чемпионом Олимпийских игр по кулачному бою, но потом отошёл от кулачного боя, и предался путешествиям и размышлениям. Пифагор побывал в Египте, Вавилоне, Индии, Тибете, Китае и нигде не переставал учиться мудрости. Его разум был очень свободным и открытым для любого учения, ведь философский ум не может быть догматичным и фанатичным. А человек открыт Истине только в том случае, если его непредубеждённый разум сомневается, учится и исследует жизнь.

 

           Однажды Пифагор оказался в греческом городе Флиунте, и владыка этого города, Леон, спросил у Пифагора:

-          В какой науке ты считаешь себя сведущим?

-          Ни в какой, - ответил Пифагор, - Я всего лишь философ.

 Тогда Леон, услышав новое для себя слово, спросил:

-          Философ? А что это значит?

-          Наша жизнь подобна Олимпийским играм, - ответил Пифагор, - Иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть. Большая часть людей заботится о богатстве и славе, и всю свою жизнь проводят в погоне за ними. И только очень немногие среди этой шумной толпы, оставив повседневную суету, исследуют природу вещей и познают истину. Вот этих последних я и называю философами, любителями мудрости.

       

      Пифагор был первым, кто назвал свои рассуждения о смысле жизни философией (от древнегреческих слов «фило» - любовь и «софия» - мудрость). Он же впервые употребил слово «космос» для обозначения безграничного. И он же первым построил букву  Y, по примеру человеческой жизни. Сам Пифагор так объяснял смысл этой загогулины: её нижняя чёрточка обозначает ранний возраст, когда ребёнок ещё не определился и не предался ни добродетели, ни порокам. С отрочества начинается развилка, и правый путь труден, но устремлён к блаженной жизни, а левый – легче, но уводит человека к падению и гибели.

 

       Когда Пифагор был ещё ребёнком, его отец, резчик по драгоценным камням Мнесарх, брал его с собой в деловые поездки, благодаря чему у Пифагора развились любознательность, желание познавать новое и страсть к путешествиям. По преданию, ещё юношей Пифагор, подпоясав свою хламиду, покинул свою родину и отправился в Египет. Тиран Поликрат дал ему рекомендательное письмо к самому фараону Амазису, а тот представил его жрецам Мемфиса. В итоге Пифагор 22 года пробыл в Египте, постигая числа и укрепляя волю под руководством великого мемфисского жреца Сопхиза. И когда Пифагор вернулся на родину, то собрал в городе Кротоне юношей и сказал им:

       -   О юноши! Благоговейно, в безмолвии внемлите тому, что скажу я вам! Посмотрите вокруг. Везде в мире стройный порядок, всё подчинено гармонии, мере, числу. Даже звуки, и те подчинены числам.

      Пифагор играл перед учениками на лире, чертил на песке треугольники, указывал ученикам на небо – и везде царствуют гармония, мера, число.

     В результате первой же прочитанной им лекции, Пифагор приобрёл 2000 учеников, которые не вернулись домой, а вместе со своими жёнами и детьми образовали громадную школу и создали государство, которое назвали «Великой Грецией». В основу государства были положены законы и правила Пифагора, почитавшиеся как божественные заповеди.

 

             Легенда гласит, что однажды Пифагор, проходя мимо лавки кузнеца и услышав, как рабочие попеременно ударяли молотами по раскалённому железу, пришёл к открытию музыкальной гаммы: любопытный Пифагор, войдя в мастерскую, заметил, что все молоты, за исключением одного, давали гармоничные звуки – октаву, квинту и терцию, но звук между квинтой и терцией был дисгармоничен. И он понял, что различие звуков зависело от неодинаковой тяжести молотов. Придя домой, Пифагор взял четыре струны равной длины, неподвижно закрепил их верхние концы, а к нижним привесил тяжести, равные весу кузнечных молотов. И, извлекая из них звуки, он смог составить музыкальную гамму. Усмотрев аналогию между упорядоченностью в музыке и упорядоченностью материального мира, Пифагор пришел к заключению, что математическими соотношениями пронизан весь космос.

       Своим ученикам Пифагор говорил, что тело можно очистить вегетарианством, а душу – познанием музыки и чисел. Структуру космоса Пифагор выражал как сумму первых четырёх чисел: 1+2+3+4=10. И, создав целую философию чисел, Пифагор даже счастье стал рассматривать как знание о математическом совершенстве.

       Вот как объяснял свою философию чисел сам Пифагор: К примеру, число 2 (дуада) символизирует отношения между мужчиной и женщиной – ибо лишь вместе они совершенны, и лишь вдвоём они являются образом и подобием Бога. А число 5 (пентада) – символ одухотворения жизни и всей природы в целом. В человеке, учил Пифагор, пентада проявляется в виде пяти чувств восприятия (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус) и в виде пяти элементов, составляющих человеческое тело: две ноги – символы земли и воды, две руки – символы воздуха и огня, а голова – объединяющая воедино все члены сила эфира.

 

     Пифагор рассматривал математику как  священную и точнейшую из всех наук. Он требовал от всех, кто к нему приходил учиться, знания арифметики, музыки, астрономии и геометрии. Пифагор делал особый упор на философскую жизнь как обязательное условие мудрости и ввёл в обучение дисциплину размышления о прошлом, необходимую для развития духовного разума. Он рекомендовал своим ученикам ежедневно утром и вечером прокручивать в уме все события минувшего дня, вспоминая всё до самых мельчайших деталей. Тренируя таким образом свою память долгое время, его ученики могли без труда запоминать наизусть огромные куски текста, ряды цифр, мелодии, гаммы цветов и т.д.   

      «Не закрывай глаз, даже если хочешь спать, не разобравши всех своих поступков за прошедший день»  - наставлял Пифагор своих учеников. Сейчас метод Пифагора используется для подготовки сотрудников спецслужб.

   Пифагор не начинал учить своих учеников ничему до тех пор, пока они не освоят дисциплину молчания, поскольку оно необходимое условие размышления.

    «Начатки мудрости: научиться размышлять, разучиться болтать» - учил Пифагор.

 

      Пифагор верил в переселение душ. Рассказывают, что шёл он однажды по улице и увидел как визжит от побоев собачка. Ему стало жалко собачку, и он сказал:

   - Хватит! Не бей! В этом визге я милый голос друга моего покойного узнаю. Это родной мне щенок.   

 

      Постепенно всё больше и больше учеников приходило к Пифагору. Братство разросталось, и у пифагорейцев появились свои обряды, свои таинства, своя религиозная идеология. Появилось множество правил, запретов и ограничений. Пифагор запрещал своим ученикам есть мясо животных и бобы, запрещал ходить по дорогам и запрещал молиться о себе, ибо в чём польза человеку, сам он не ведает. Обувь следовало надевать сначала на правую ногу, а мытьё ног нужно было начинать с левой ноги. Пифагор выдвигал ещё целый ряд символических требований к своим ученикам: к примеру: «не ешь сердца», говорил Пифагор, т.е. не удручай себя горем, или «в перстне изображений не носи», т.е. не выставляй напоказ того, что

думаешь о богах.

 

          Религия стала основой этого братства, но религия эта была связана с человеческим стремлением к власти и возвышению. Все члены общества (в основном носители самых знатных греческих фамилий) специально учились познавать друг друга, чтобы приобрести умение управлять другими людьми.

       Дисциплина и послушание в школе Пифагора сделали своё дело, и вся аристократическая знать объединилась в один союз. И вслед за этим пифагорейцы стали заниматься не только наукой. Общество, основанное на глубоком знании всего, чем можно прельщать или морочить людей, не могло не добиться власти. Им уже принадлежала власть в Кротоне, и они захотели подчинить гармонии и порядку другие города Греции. За что и поплатились.

       В начавшейся войне с другими городами, пифагорейцы потеряли прежнюю дружбу в своём братстве. И вот один из самых лучших учеников Пифагора – Гиппас – перешёл на сторону врагов. Естественно, Гиппаса исключили из школы и поставили ему, ещё живому, надгробный памятник. И вскоре Гиппас, плывший на корабле и попавший в бурю, утонул. Многие решили, что это Пифагор воззвал к богам покарать отступника и предателя, ведь эти многие полагали, что Пифагор – сам бог. А стали они так думать после одного случая.

        Однажды Пифагор спрятался под землёй, а обо всём происходящем на земле узнавал от матери. Потом, иссохший, как скелет, он заявил в народном собрании, что был в царстве мёртвых, и показал удивительную осведомлённость о земных событиях. Растроганные греки признали его за это богом. Да и сам Пифагор не уставал объяснять людям, что сам он происходит из семени более лучшего, по сравнению с человеческим.

         Возможно это просто легенда, но в любом случае, нельзя считать обыкновенным человека, о котором народ слагает легенды.

       

         Во время борьбы за власть пифагорейские общества были уничтожены, а сам Пифагор и почти все его ученики были убиты ахейцами.

 

         Однако там, где нашёл себе пропитание один шакал, сейчас же заводится ещё десяток. И вслед за Пифагором философские взгляды стали распространять люди, зачастую не умеющие размышлять. Они нашли простой выход - просто стали критиковать других философов – ведь это гораздо легче, чем напряжённо размышлять. Так появились многочисленные «учителя философии», которые стали преподавать в учебных заведениях софистику, называя её философией. Да они и сейчас так делают.

    

        После себя Пифагор оставил множество наставлений о правильной жизни. Вот некоторые из них:

 

Прежде всего научись каждую вещь называть её именем: это самая первая и важнейшая из всех наук.
Только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней.
Старайся прежде быть мудрым, а ученым - когда будешь иметь свободное время.
Если можешь быть орлом, не стремись стать первым среди галок.
Что бы о тебе ни думали, делай то, что ты считаешь справедливым. Будь одинаково равнодушным и к порицанию, и к похвале.
Просыпаясь утром, спроси себя: «Что я должен сделать?», а вечером, прежде чем заснуть: «Что я сделал?»
Шутку, как и соль, должно употреблять с умеренностью.
Живи с людьми так, чтобы твои друзья не стали недругами, а недруги стали друзьями.
Благоразумная супруга! Если желаешь, чтобы муж твой свободное время проводил подле тебя, то постарайся, чтобы он ни в каком ином месте не находил столько приятности, удовольствия, скромности и нежности.
Берегите слёзы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.
Никто не должен преступать меру ни в пище, ни в питии.
Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.
Делай великое, не обещая великого.
Не считай себя свободным до тех пор, пока пропитание твоё не будет зависеть от тебя самого.
Не будь членом учёного общества: даже самые мудрые, когда они составляют общество, делаются простолюдинами.
Не почитай знания заодно с мудростью.
Будь другом истины до мученичества, но не будь её защитником до нетерпимости.
Измеряй свои желания, взвешивай свои мысли, исчисляй свои слова.
Научись познавать людей: познание людей удобнее и нужнее, чем познание богов.
Ни к золоту ржавчина, ни к добродетели позор не пристанут.
 

 

            Когда войска персидского царя Кира осадили город Приену, то жители стали спешно покидать свои дома и убегать из города, захватывая с собой всё самое ценное из своего  имущества. Но нашёлся один человек – судья Биант – который ничего с собой не взял и уходил с пустыми руками. Горожане стали спрашивать его, почему он уходит без всего, на что Биант им ответил: «Всё своё я ношу с собой», подчёркивая, что главное богатство человека – он сам, и только духовное достояние является истинным богатством. Случилось так, что мудрец оказался прав: все беженцы вскоре растеряли своё добро, а Биант стал кормить их на те подарки, которые он получал, ведя в городах и сёлах поучительные беседы с жителями.

      

            Биант был известен не только как мудрец, но и как справедливый судья. Он даже умер сразу после суда, добившись своим выступлением оправдания невиновного человека.

      Однажды, после суда, его спросили: «Кто наилучший советник?»

-          Время! – ответил Биант

 

         За ум и справедливость его причисляли к семи знаменитым греческим мудрецам. После себя Биант оставил несколько мудрых изречений:

 

·         Несчастен тот, кто не умеет переносить несчастий.

·         Только больная душа может влечься к невозможному и быть глуха к чужой беде.

·         Сила человеку даётся от природы, умение говорить на благо отечества – от души и разумения, а богатство средств – у многих от простого случая.

·         Из молодости в старость бери припасом мудрость, ибо нет достояния надёжнее.

·         Не силой бери, а убеждением.

·         Лучше разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, - ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов – твоим другом.

·         Не спеши браться за дело, а взявшись – будь твёрд.

·         Говори, не торопясь: спешка – знак безумия.

            

   

       В это время в городе Клазомены в семье богатых и знатных родителей появился на свет мальчик, которого нарекли Анаксагором. Он с ранних лет отказался от развлечений и увлёкся философией, став учеником Анаксимена.

      Однажды любопытный Анаксагор спросил у своего учителя, почему с каждым годом тот всё больше сомневается в том, о чём раньше говорил без сомнений. Учитель нарисовал на песке два круга – маленький и побольше – и объяснил пытливому ученику:

-          Маленький круг – это мои знания в юности. Большой круг – это то, что я знаю и понимаю сегодня. Всё, что вне круга – это незнание. С годами мои знания увеличиваются, и чем шире круг моих знаний, тем больше он соприкасается с незнанием, порождая всё больше сомнений и вопросов.

 

        Анаксагора с самого рождения не видели ни смеющимся, ни улыбающимся. Он настолько увлёкся философией, что запустил своё имение до превращение его в пастбище для скота. Анаксагора часто упрекали в том, что он мало внимания уделяет своему благосостоянию и заботе об имуществе, и тогда философ отдал своим родственникам всё, что ему принадлежало, и предложил им самим позаботиться о его пожитках. Тогда Анаксагора стали обвинять в том, что ему нет дела до своего Отечества, на что философ, указав на небо, промолвил:

-          Вот моё Отечество!

 

       Раздав своё имущество многочисленным родственникам, Анаксагор уехал в Афины, куда его пригласил Перикл, государственный деятель, заботившийся о воспитании своего народа. Поселившись в Афинах, он стал публично излагать свои мысли и свою философию в общедоступной форме, объясняя солнечные затмения и другие природные явления естественными причинами. И как-то однажды он солнце неловко назвал «огненной глыбой», за что афинский демагог Клеон, противник Перикла, подал на Анаксагора в суд, обвиняя в безбожии и богохульстве.

      Анаксагору пришлось бежать из города, и когда его спрашивали, не сожалеет ли он о том, что лишился общества афинян, он отвечал:

-          Нет! Это афиняне лишились моего общества!

      Вместо него афинский суд решил казнить его сыновей. Когда Анаксагор узнал об этом, он спокойно сказал:

-          Я всегда знал, что породил смертных.

 

      Анаксагор не считал счастливым человеком ни богача, ни властелина, и говорил, что не удивился бы, если бы по-настоящему счастливый человек показался толпе глупцом.

      

        Согласно преданию, Анаксагора однажды спросили, ради чего он родился, на что последовал ответ:

-          Чтобы созерцать небо и устройство всего космоса.

 

       Когда Анаксагор умирал в Лампсаке, то друзья спросили его, не желает ли он быть перевезённым к себе на родину, в Клазомены. Но он сказал:

-          Это излишне. Путь в подземное царство отовсюду одинаков.

 

       Правители Лампсака, уважавшие философа за его мудрость, поинтересовались, что они могут для него сделать. Тогда Анаксагор попросил у них, чтобы на тот месяц, когда он умрёт, школьников каждый год освобождали от занятий. Его последняя просьба была выполнена, и все лампсакские школьники ещё долго поминали добрым словом мудрого Анаксагора, отправляясь каждый год на дополнительные каникулы.

 

                Афоризмы Анаксагора:

               

Ничего нельзя узнать, ничему нельзя научиться, ни в чем нельзя удостовериться: чувства ограниченны, разум слаб, жизнь коротка.
Целью жизни является теоретическое познание и происходящая отсюда свобода.
Во всем есть часть всего.
 

 

         Гераклит Эфесский, принадлежавший к знатному царско - жреческому роду, издавал законы. Но однажды, обидевшись на сограждан, и, считая, что город находится во власти дурного правления, отказался писать для них законы, так как, по его мнению, это было бесполезно. Он удалился в храм Артемиды и там демонстративно играл в кости и другие игры с маленькими детьми, всем своим видом показывая, что лучше проводить своё время подобным образом, чем управлять в несправедливом государстве. «Чему вы, порочнейшие, удивляетесь? – говорил жителям Эфеса Гераклит, - Разве не лучше играть в бабки, чем среди вас вести государственные дела?». Он полагал, что именно на гражданах государства лежит ответственность за правильное исполнение законов, ибо порядок сам собой никогда не наступит. «Народ должен биться за исполнение законов как за каменные стены родного города во время нападения врагов», - говорил он людям.

      

          Греки удивлялись: потомок царского рода выбрал путь бедности и размышлений. А сам Гераклит тем временем гневно обрушился в своих выступлениях и на людей, и на богов:

-          Молиться статуям богов, - говорил он, - всё равно, что разговаривать со стенкой.

     Он ругал Гомера, Гесиода: «Гомер заслуживает того, чтобы быть изгнанным из общественных мест и высеченным розгами, также как и Архилох…», - говорил Гераклит. Да и своих собратьев – мыслителей не обошёл критикой:

      -      Пифагор усерднее других занимался наукой, - вещал Гераклит, - На основе чужих трудов ему удалось создать собственную мудрость – многознание и лженауку. Но многознание уму не научает. Иначе оно научило бы Пифагора и Гесиода, Ксенофана и Гекатея.

-          А у кого же следует учиться? – спрашивали его люди.

-          Учителя наши – это глаза и уши. Надо слушать, смотреть – без этого ничего не узнаешь. Посмотрите вокруг: Всё течёт, всё изменяется, всё движется. Нельзя в одну реку войти дважды. Даже Солнце каждый день новое…

         

       Ещё в юности Гераклита прозвали «Тёмным» за любовь к парадоксам и замысловатым оборотам речи, а также за туманность и иносказательность в выражении своих мыслей. Рассказывают, что когда трагик Еврипид спросил мудрого Сократа об одном сочинении Гераклита, то Сократ ответил: «То, что я понял – великолепно; то, чего не понял – думаю тоже. Но право, нужно быть делосским ныряльщиком, чтобы не потонуть в этой книге». Ещё Гераклита иногда называли «Плачущим», потому что, выходя из дома, он часто плакал, жалея дурно живущих и дурно умирающих людей.

 

         Мудрость Гераклита, отрешённая от многознающего невежества людей, запечатлена в одной сцене, описанной Аристотелем: некие странники, пожелавшие взглянуть на знаменитого мудреца, остановились на пороге убогого жилища Гераклита и смущенно глядели на невзрачного человека, греющегося у очага. «Входите, - сказал им Гераклит, - и здесь тоже обитают боги».

 

        Позже Гераклит и вовсе покинул город, поселился в горах и питался одними травами. Но из-за такого образа жизни он вскоре заболел водянкой и умер

 

        О самомнении Гераклит говорил, что это – священная болезнь. А про человеческие мысли говорил, что это – детские игры. Он ещё много чего говорил:

 

Скрытая гармония лучше явной.
Если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, когда они находят горох для еды.
Ослы золоту предпочли бы солому.
Большинство людей не разумеет того, с чем встречается, да и научившись, они не понимают, хотя им самим кажется, что понимают.
Своеволие следует гасить скорее, чем пожар,
Морская вода — чистейшая и грязнейшая одновременно. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же — для питья непригодна и вредна.
Неразумный человек способен увлечься любым учением.
Невежество лучше скрывать, но это затруднительно при распущенности и за чашею вина.
Мнения людские – детские забавы.
У бога всё прекрасно, хорошо и справедливо, люди же одно считают несправедливым, другое — справедливым.
Не лучше было бы людям, если бы исполнялось все, чего они желают.
Болезнь приятным делает здоровье, зло — добро, голод — насыщение, усталость — отдых.
Мышление — великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно.
Доверять неразумным ощущениям – свойство грубых душ.
Взаимную беседу следует вести так, чтобы каждый из собеседников извлёк из неё пользу, приобретая больше знаний.
 

 

   

         Но в Греции жили не только молчаливые созерцательные философы, вроде Пифагора и Гераклита. Рядом с ними жили такие люди, которые своими словесными кренделями могли доказать всё, что угодно. Их называли софистами. Одним из таких людей был Горгий Леонтинский, ученик Эмпедокла. Горгий прославился очень необычным доказательством: Ничего не существует, сказал Горгий. А даже если и существует – то непостижимо. А даже если и постижимо – то невысказываемо и необъяснимо.

 

         Если говорить серьезно,  то искусство «лить воду» до сих пор входит в ряд наиболее выдающихся способностей человека, выделяющих его из обыкновенной флоры и фауны.  Hикто не видел, к примеру, барана, с умным видом пудрящего мозги остальному стаду.

 

         Горгий учил, что все науки в мире, за исключением философии, излишни:

-          Те, кто пренебрегают философией, занимаясь частными науками, похожи на женихов Пенелопы, которые, добиваясь её, совокупляются с её служанками, - говорил Горгий.

 

       Очень большое значение Горгий придавал речи. Речь, считал он, способна и передать знание, и отогнать страх, и увеличить заботу, и скорбь, и сочувствие… Слово, говорил Горгий, имеет силу так действовать на состояние души, как состав лекарств действует на тело. Подобно тому, как одни лекарства пресекают болезнь, а другие пресекают жизнь, так и речи – одни повергают слушателей в печаль, другие услаждают, третьи пугают, четвёртые вселяют смелость, а пятые неким злым убеждением отравляют и обвораживают душу.

 

        Когда Горгия спросили, какое из искусств самое важное, то он ответил:

-          Искусство убеждать других людей, так как это искусство делает всех рабами по доброй воле, а не по принуждению.

 

          Горгий прожил более ста лет, объясняя, что достиг этого благодаря своей умеренности и воздержанию. Но Горгий был не единственным софистом. Многие греки сделали себе ремесло из мудрости, стремясь прежде всего привлекать учеников, так как они жили Гонораром. С этою целью они странствовали, читали публичные лекции, давали риторские представления, выставляли напоказ свое умение, свое красноречие и познания. Они стремились к внешнему успеху и для достижения его нередко прибегали к внешним средствам — главным образом к риторике и к рекламам, иногда не брезгая и грубыми приемами, — например, одевались в пурпурные облачения, становились на возвышение и витийствовали. Эти особенности (прежде всего, погоня за популярностью и бродячий образ жизни), несмотря на громадный успех и популярность софистов, объясняют несколько пренебрежительное отношение к ним со стороны общества и даже со стороны их поклонников. Молодой Гиппократ, который еще до зари приходил будить Сократа, чтобы идти посмотреть на знаменитого Протагора, краснел при одной мысли, что его могут заподозрить в желании стать софистом, и говорил, что ему было бы стыдно предстать перед соотечественниками в этом качестве.

        Гонорары софистов были очень велики, но это свидетельствует только о степени их успеха и о крупном общественном спросе на их продаваемую мудрость. Протагор, к примеру, предоставлял своим ученикам право самим определять размер уплачиваемого гонорара — правда, под присягой в храме, что они действительно оценивают во столько-то его учение. Однако своим красноречием он нажил золота больше, нежели Фидий своим искусством. А Горгий поставил сам себе золотую статую в Дельфах , причём, «не в знак богатства, а в знак благочестия». 

       Вот только к философии эти люди имели минимальное отношение. Софисты были прежде всего учителями словесности, и главным их искусством было искусство слова. В этом отношении заслуги их были немаловажны: они основали науку о языке, разработали грамматику, установили некоторые основные грамматические категории и научили сознательному отношению к языку. Но за их словесные парадоксы греки причисляли их к философам. Вот к примеру несколько парадоксов Протагора:

 

То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога. Значит, ты имеешь рога.
Вор не желает приобретать ничего дурного. Приобретение хорошего – есть дело хорошее. Следовательно, вор делает хорошее дело.
Сидящий встал. Кто встал – тот стоит. Следовательно, сидящий стоит.
Эта статуя – художественное произведение. Но она – твоя. Значит, она – твоё художественное произведение.
Некоторые люди – водолазы. Все учёные – люди. Следовательно, все учёные – водолазы.
 

         Есть легенда о том, как Протагор столкнулся с философией. В молодости он промышлял переноской дров, и однажды, когда Протагор шёл с огромной связкой дров на спине, его увидел Демокрит и заинтересовался, как юноше удалось ухватить дрова одной короткой верёвкой и держать их в равновесии. Демокрит усмотрел в этом геометрический расчёт, и, поражённый остроумием и ловкостью молодого человека, предложил научить его, юного Протагора, философии. И молодой дровосек согласился. Но Демокрита не зря прозвали «смеющимся философом»: он рекомендовал Протагору оберегать душу от сильных потрясений и всегда сохранять благодушие. И вот благодушный Протагор стал изрекать перед народом свои шутливые парадоксы…

         Протагор также утверждал (уже совершенно серьёзно), что объективной истины не существует, а есть лишь субъективное мнение. Это утверждение он выразил в своём знаменитом афоризме: «Человек есть мера всех вещей».

 

         Вообще софисты очень гордились своим ораторским мастерством и многознанием. Они утверждали, что могут даже сосчитать, сколько звёзд на небе или песка на дне морском. Но, учитывая сколько времени они тратили на слова, то на размышления у них его явно не хватало… Не зря Демокрит, увидев однажды выступление софиста, сказал:

-         Этот человек не говорить умеет, а молчать не умеет.
Глава 2. Сократ и его ученики.

 

(V - IV вв. до н. э.)

 

       Вот уже не первое десятилетие бродил по афинским улицам невзрачный человек, останавливая прохожих и допытываясь у них, что они думают о политике, морали, жизни…

     Например, он мог спросить встречного:

-          Слышал я, друг мой, что ты очень умён!

-          Да уж, дураком себя не считаю…,- отвечал тот.

-          А знаешь ли ты, что такое добро и зло? – спрашивал философ Сократ.

-          Конечно знаю, кто ж этого не знает!

-          Тогда скажи: обман – это зло?

-          Конечно! – отвечал прохожий.

-          А если мать обманывает ребёнка, говоря что лекарство сладкое, лишь бы он его выпил, - то это зло?

-          Да вроде нет…

-          А убийство – это зло?

-          Несомненно! – отвечал прохожий.

-          А если человек убивает, защищая свой дом, свою семью, то это зло?

-          Не знаю, - отвечал прохожий. – Раньше я думал, что понимаю, что есть добро и зло, но теперь я сомневаюсь…

-          Ты просто раньше не думал, - говорил ему Сократ, - ты просто бездумно верил тому, что тебе говорили другие. А сам ты, возможно, только сейчас начал задумываться.

 

      Сократ разговаривал с людьми на рыночной площади, когда их мысли заняты тем, как бы повыгоднее купить или продать. Он разговаривал на пиру, где один кичился красноречием, другой – своим успехом на последних выборах, а третий – ставил себя выше всех по той причине, что его кони одержали победу на состязаниях. Он разговаривал с людьми на улицах и площадях, в общественных банях, в оливковых рощах… От Сократа отмахивались, но он не отставал, так как считал, что это его обязанность – будить в людях спящую совесть.

     - Подумайте о своей душе, - говорил он, - Познайте самих себя. Только такое знание может принести вам пользу. Хоть раз подумайте не о выгоде, а о своей душе. Сократ вообще-то смеялся над теми, кто заботился только о своих материальных потребностях:

-         Я ем, чтобы жить. А некоторые живут, чтобы есть, - говорил он.

 

        Сократ был из зажиточной семьи (судя по тому, что в молодости Сократ воевал как гоплит, т.е. тяжеловооруженный воин), однако сам Сократ нисколько не заботился о своем имуществе и к концу жизни чрезвычайно обеднел. Он отрицательно относился  к физике и признавал ее бесплодным умствованием о делах, превышающих человеческий разум. Но и в рассуждениях софистов о "делах человеческих" и нравственных вопросах он также не находил ничего, кроме ложной, мнимой мудрости. Сократ искал истинные начала и истинные нормы всей человеческой деятельности — теоретической и практической, ибо, считал философ, без познания таких норм (или начал) вся деятельность человека случайна и суетна, а жизнь - неразумна и неосмысленна.

 

        Сократ, памятуя о том, что истина рождается в споре, так ставил вопросы собеседнику, что с лёгкостью мог показать ошибочность ответов. Сам Сократ называл свой метод майевтикой (повивальное искусство), подчёркивая, что вопросы помогают родиться истине. А всё искусство состояло вот в чём: вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Он делал вид, что в беседе сам желает учиться, и что предмет беседы для него самого не ясен. Сократ задавал элементарный на первый взгляд вопрос, и собеседник дерзко отвечал на него. Тогда Сократ задавал следующий вопрос, собеседник опять отвечал, Сократ снова спрашивал и доходило до того, что собеседник в конце концов своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Иногда запутанный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос. Сократ же со спокойствием удава отвечал, что не знает, и спокойно удалялся. Сократовские беседы до сих пор увлекают, учат и заставляют людей задумываться.

       Сократ так строил свои беседы, чтобы собеседник с первых же секунд соглашался с ним, а потом медленно выводил человека к истине. И вся соль в том, чтобы собеседник думал, будто это он сам дошёл до истины. 

 

       Почему люди в процессе беседы меняли свою точку зрения на противоположную? А дело в том, что таковы особенности нашей гормональной системы. Когда в начале разговора человек соглашается и говорит «да», то внутри происходит осознание того, что в ближайшее время противостояния с собеседником не будет. В этот момент эндорфины (гормоны удовольствия) поступают в кровь, организм расслабляется, и человек легко меняет своё мнение на противоположное. Этот небольшой секрет мудрого Сократа сейчас известен каждому психологу.

 

          В итоге люди уходили от Сократа, унося с собой дар, который ничего не весит, но который дороже, чем тяжёлое золото. Этот дар – новые мысли и новое понимание..

   

        Один болтливый юноша попросил Сократа поучить его искусству красноречия. Сократ потребовал с него за обучение двойную плату.

-          Почему? – изумился ученик.

-          Потому что мне придётся тебя учить не только говорить, но и молчать, - ответил Сократ.

 

        Однажды Сократ, получив ощутимый пинок под зад, стерпел его, а когда кто-то в толпе подивился этому, он ответил:

-          Если бы меня лягнул осёл, разве стал бы я подавать на него в суд?

   

      Сократ верил, что если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Своим ученикам философ говорил, что есть три основных человеческих добродетели:

1.       Умеренность (знание, как обуздывать страсть).

2.       Храбрость (знание, как преодолевать опасности).

3.       Справедливость (знание, как соблюдать законы).

 

        К различным философским школам Сократ испытывал только презрение и говорил, что его воззрения воспитала сама жизнь. Он считал самих философов ничем не лучше сумасшедших, которые сами не знают того, чего они добиваются. Ответа на вопрос «Что такое Истина?» Сократ не нашел у современных ему философов и потому решил, что познание природы не сможет улучшить жизнь людей. Ведь до Сократа философов обычно занимала природа – они, занимаясь науками, искали первооснову мира, зачастую не обращая внимания на человека. Сократ же заинтересовался Человеком и признал человека существом, которое интересно само по себе. Именно Сократ впервые высказал мысль о том, что разум отличает человека от животных. Сократ считал, что самая важная способность разума – это сомнение. Ибо лишь сомнение ведет человека к самопознанию, а затем к пониманию справедливости, права, закона, добра и зла.

 

         Рассказывают, что однажды в Афины с Востока приехал один мудрец, и Сократ отправился поговорить с ним. Но после разговора с ним Сократ остался очень разочарованным:

-          Он ещё глупее меня, - говорил он окружающим, - Я хоть знаю, что я ничего не знаю, а он и этого не знает!

 

       Ещё рассказывают, что драматург Еврипид дал как-то Сократу сочинение Гераклита «О природе», написанное очень трудным для понимания языком, и спросил у него мнение о книге. Сократ ответил: «Что я понял – прекрасно; чего я не понял – наверное, тоже; только, право, для такой книги нужно быть делосским ныряльщиком, чтобы не захлебнуться в ней».

 

    Один из учеников как-то спросил Сократа:

-         Объясни мне, почему я ни разу не видел на твоём челе признаков печали? Почему ты всегда в хорошем настроении?

-          Потому что я не обладаю ничем таким, о чём стал бы жалеть, если бы его утратил.

 

     Как-то, проходя по базару, Сократ, глядя на людей, произнёс:

-          Как же много на свете вещей, без которых можно обойтись! Люди покупают себе дорогие удовольствия на рынке, а я бесплатно добываю себе удовольствия из своей души.

 

       Однажды у Сократа его ученик спросил, стоит ли ему жениться.

-         Конечно женись, - ответил ему Сократ, - Если попадётся жена хорошая – станешь счастливым, а если плохая – станешь философом.

 

        Сам Сократ, будучи уже в пожилом возрасте, вступил в брак с Ксантиппой, родившей ему троих детей. Ксантиппа заслужила дурную славу вздорной и сварливой супруги, ибо она решительно возражала против философской деятельности Сократа, считая, что муж уделяет слишком мало времени заботам о хлебе насущном. Однажды Ксантиппа долго осыпала Сократа упреками, но, не добившись от него ответа, окатила своего супруга водой из ведра. На это Сократ спокойно заметил: «Громы Ксантиппы нередко предвещают дождь».

 

        Как-то знаменитая греческая гетера Каллисто сказала Сократу, что стоит ей только захотеть, и она переманит к себе всех его учеников, а вот ему сделать это с её друзьями не удастся.

-         Естественно, - спокойно ответил Сократ, - Ведь ты ведёшь их по лёгкому спуску, а я заставляю их подниматься к вершинам добродетели, что очень трудно и для многих непривычно.

 

       В какой-то момент Сократ стал посмешищем для толпы. Но как только его идеи стали популярны, народ понял, что безумие Сократа приобрело опасный характер, ведь он призывал молодежь никогда не класть в основание своих поступков чужие непроверенные идеи. В общем, Сократа схватили и потащили на суд, обвинив в растлении молодёжи: мол, раньше молодёжь во всём верила старшим, а теперь она во всём сомневается и никого не слушается…

 

      И вот Сократ оказался на помосте для обвиняемых - невзрачный, седобородый, босой старик лет семидесяти, своей внешностью очень напоминающий сатира: его лысина, выпученные глаза и приплюснутый нос у многих вызывали отвращение.

      

      Начался суд. Пятьсот один судья заняли свои места на помосте. (В Афинах их выбирали по жребию из всех желающих. Каждый год – по шесть тысяч двенадцать человек, которые потом делились на двенадцать коллегий по пятьсот одному человеку в каждой). Судьи заняли свои места и началось слушание дела с обвинительных речей. Так как в Афинах не было прокуроров и дела возбуждались по заявлению граждан, обвинителями стали граждане Афин. По закону, принятому афинским народом, Сократа нельзя было прямо осудить за то, что он был противником демократии. Ему предъявили другие обвинения: он развращает молодёжь и вводит новых богов, - мол, не просто так твердит Сократ о каком-то божественном внутреннем голосе, который говорит ему, как надо поступать…

      Обвинителями были: начинающий поэт, ещё румяный юноша Милет; убеждённый афинский демократ Ликон и Анит, богатый торговец кожей, которого Сократ на одном публичном диспуте «разделал под орех».

 

      Сократу предстояло защищаться от обвинений – адвокатов в Древней Греции не было, и, согласно афинским законам, обвиняемый защищал себя сам. Но Сократ был в речи прост и краток:

    - Божественный внутренний голос – это просто голос совести. И уж коли я живу в демократическом государстве, то выбор моральных и религиозных убеждений – моё личное дело. А на счёт развращения молодёжи… Было бы счастьем, если бы портил её только я, а остальные приносили бы им пользу…

      И в заключение Сократ сказал:

    - Аполлон послал меня в Афины, чтобы будоражить вас. Пока живу, не перестану философствовать, не перестану убеждать и юношей, и стариков  заботиться не столько о теле, сколько о душе, чтобы сделать её совершенной. Убьёте меня – и всю свою остальную жизнь проведёте в спячке. Трудно будет вам, афиняне, найти другого такого человека, который будил бы вас, как овод будит неповоротливого коня.

 

      И вот судьи сказали своё слово: Сократ виновен. 281 голосом против 220 Сократа признали виновным. В соответствии с афинским законом, обвиняемый имел право выбрать себе тот вид наказания, который он считает более справедливым, а принять его или нет – это дело суда. Но Сократ, вместо того, чтобы просить наказания в виде штрафа или изгнания, сказал:

-          Я бы на вашем месте присудил бы содержать меня за счёт города.

      Это было слишком. Судьи посовещались и вынесли приговор: Сократ осужден на смерть. Теперь уже перевес обвинения намного больше, - 361 голос за смертную казнь и только 140 голосов – против. И теперь Сократу надлежало выпить яд. Но он был спокоен, и сказал, что природа с самого рождения обрекла его, как и всех людей, на смерть.

      Сократа, по идее, должны были казнить сразу, но накануне суда, из Афин на остров Делос, ушёл корабль с ежегодной религиозной миссией; и до возвращения корабля казни запрещались обычаем. В итоге Сократ, в ожидании казни, провёл в тюрьме тридцать дней.

    

      Накануне казни к Сократу пришёл его друг Критон и предложил бежать, но Сократ отказался:

      - Если я убегу, то все решат, будто всё, что я проповедовал - только болтовня, от которой я отказался. Я своей смертью должен подкрепить своё учение.

 

       В день казни философ мирно беседовал с друзьями о бессмертии души, о её судьбе в загробном мире и о том, каким прекрасным и сияющим видится Сократу истинная земля и истинное небо. Сократ был убеждён, что выпив яду, он отойдёт в счастливые края блаженства.

 

     «Ты умираешь безвинно!» - сказала Сократу его жена Ксантиппа; но Сократ возразил: «А ты бы хотела, чтобы заслуженно?»

 

      Он совершил омовение, простился с детьми и родственниками и выпил чашу с ядом. И на последок, по старому греческому обычаю, велел принести жертву Асклепию – богу врачей, лекарств и ядов :

      - Мы должны Асклепию петуха. Не забудьте отдать.

   

     Это были его последние слова. Через мгновение его взгляд остановился и губы стали неподвижны.

     Так закончил свою жизнь этот известный всем древнегреческий мудрец, оставив после себя множество нравственных примет, парадоксов и советов:

 

Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам.
Есть только одно благо – знание, и только одно зло – невежество.
Лучше работать без определенной цели, чем ничего не делать.
Это удивительно: всякий человек без труда скажет, сколько у него овец, но не всякий сможет назвать, сколько он имеет друзей, - настолько они не в цене.
Люди дурные живут для того, чтобы есть и пить, люди добродетельные едят и пьют для того, чтобы жить.
Кто мудр, тот и добр.
Странно ли, что тебе нет никакой пользы от странствий, если ты повсюду таскаешь самого себя?
Единственное, чем всякий честный человек должен руководиться в своих поступках, - это справедливо или несправедливо то, что он делает, и есть ли это деяние доброго или злого человека.
Друзья при счастливых обстоятельствах должны являться лишь по приглашению, а в несчастьях - без приглашения, сами по себе.
Когда хочешь посоветоваться с кем-нибудь о своем деле, обрати прежде всего внимание на то, как он устраивает свои собственные дела.
Никто не может ничему научиться у человека, который не нравится.
Познай самого себя.
Истинная мудрость приходит к каждому из нас тогда, когда мы сознаём, как мало понимаем в жизни, в самих себе, в мире вокруг нас.
 

 

        Один из учеников Сократа - философ Аристипп - родился в семье богатого купца в городе Кирена, знаменитом своей роскошью и богатством. Сначала Аристипп учился у Протагора, но позже, привлечённый мудростью Сократа, приехал в Афины и стал его учеником. Он хоть и интересовался философией и много путешествовал, однако вёл великосветский образ жизни, хорошо одевался, любил роскошь и вообще жил в мире изнеженности, благоуханий и наслаждений.

       Аристипп считал, что целью человеческой жизни является наслаждение. И поэтому, выступая перед учениками, он говорил, что душа живёт в двух состояниях: боли и наслаждения. И все живые существа стремятся к наслаждению и избегают боли.

       Телесные наслаждения Аристипп считал выше духовных, также как и телесные страдания тяжелее духовных. Этим гедоническое учение Аристиппа отличается от учения Эпикура.

       Аристипп учил, что ощущения человека – единственный источник знания. Он хоть и видел в наслаждении высшее благо для человека, однако считал, что удовольствия не должны выходить за пределы разумного. Он и сам не стал рабом удовольствий – он мог ходить как в роскошной мантии, так и в лохмотьях, любил роскошно попировать, но не горевал от отсутствия роскоши, стремился к удовольствиям, но не жертвовал ради них своей свободой. Разумный компромисс! Среди последователей Аристиппа самой верной была его дочь Арета, которая впоследствии обучила философии своего сына – Аристиппа Младшего.

 

         Аристипп из Кирены признавал, что цель философии исключительно практическая и что теоретическое познание невозможно. И подобно Сократу, Аристипп избегал систематического построения учения, а скорее вёл определенный образ жизни, иллюстрируя его наставлениями, притчами и примерами. Он утверждал, что удовольствие есть благо и что обретаем мы его в последовательности насыщенных удовольствием мгновений, каждое из которых обладает завершенностью и неотличимо от других. Аристипп провозглашал, что всякое состояние «счастья» есть лишь сумма мгновений удовольствия и что удовольствие и страдание являются неотделимыми элементами нравственного поведения, поскольку человек неразлучен с ними с раннего детства и использует физическое «воздействие» для наказания и для исправления ошибок. Согласно Аристиппу, момент удовольствия состоит из чистого ощущения в соединении с разумным фактором. Так, например, если само по себе зрелище чьих-то страданий нас, как правило, огорчает, то изображение того же самого в искусстве может принести удовольствие. Поэтому нам следует, не заботясь о будущем и не сожалея о прошлом, всецело отдаваться данному мгновению. Для этого, считал Аристипп, необходимо достичь определенного внутреннего сосредоточения и выработать соответствующую установку. Сверх того, для этого необходимы уравновешенность, ублаготворенное расположение духа, воспитанность и гибкость поведения.

 

      «Большое богатство — не то, что большой сапог: ноги не натрет», — говорил Аристипп. Но, при случае, он всегда показывал, что не ценит денег самих по себе. Рассказывают, что однажды он велел своему рабу выбросить половину денег из слишком тяжелого мешка, который тот нес за ним. Другой раз он купил за 50 драхм куропатку, говоря, что для него 50 драхм стоят столько же, сколько один обол.

 

Однажды Аристипп шёл мимо Диогена – киника, который чистил себе овощи. Диоген, увидев как роскошно одет Аристипп, сказал ему:

-          Если бы ты умел кормиться вот этим, тебе не пришлось бы прислуживать тиранам.

-          А если бы ты умел обращаться с людьми, тебе не пришлось бы себе чистить овощи, - ответил ему Аристипп.

 

       Однажды Аристиппа его раб Евтихид спросил, чем философы отличаются от остальных людей, на что философ ответил:

-          Если бы отменили все законы, то только философы стали бы жить по-прежнему.

 

       Аристипп первым из учеников Сократа стал брать деньги за свои наставления. И причём требовал со слушателей очень большую плату. Когда отец одного из учеников, узнав, сколько нужно платить за обучение, сказал Аристиппу, что за такие деньги можно купить раба, то философ ему ответил:

-         Ну что ж, купи себе раба. И вместе с твоим необразованным сыном у тебя их станет двое.

   Тогда отец спросил, чем его сын станет лучше, получив образование в школе Аристиппа, на что философ ответил:

-         Хотя бы тем, что не будет восседать в театре, как камень на камне (скамьи в театрах были каменные).

 

        Аристипп учил, что раскаяние столь же бесплодно, как и несбыточные надежды или страхи за будущее. Не надо думать о прошедшем, терзаясь бесплодными сожалениями; не надо мучиться страхами за будущее или обольщать себя несбыточными надеждами: только настоящее нам принадлежит, прошедшее и будущее не в нашей власти. Поэтому надо ловить момент и пользоваться настоящим, не заботясь о завтрашнем или вчерашнем дне. Ибо не воспоминания или надежды, а только настоящие наслаждения услаждают нас действительно. 

       Для того чтобы достигнуть цели — наибольшего наслаждения жизнью, человек нуждается прежде всего в рассудительности. Она нужна, говорил Аристипп, прежде всего, для правильной расценки благ и зол; во-вторых, для того чтобы указывать и доставлять нам наиболее верные средства для наших целей и обеспечить наш успех в общении с людьми; в-третьих, она нужна нам для того, чтобы ясно сознать цель нашей жизни и избавиться от всякого рода социальных, нравственных и религиозных предрассудков, которые мешают нам ее преследовать; от всякого рода страстей, которые возникают из ложного понимания счастья и потому извращают нашу деятельность: таковы любовь и вражда, зависть, привязанность к людям, вещам, почестям, богатствам, от которых наше счастье, в сущности, не зависит.

          Мудрость состоит, таким образом, в том, чтобы пользоваться всеми благами жизни, наслаждаться ею, приноравливаясь к обстоятельствам, господствуя над ними и над самим собою, сохраняя внутреннюю свободу и независимость. Но, в противоположность киникам, Аристипп учил, что мудрость нужна нам не для воздержания от удовольствий, а для того, чтобы не отдаваться им во власть и господствовать над ними настолько, чтобы во всякое время быть в силах свободно от них отказаться и не злоупотреблять ими.

 

          Аристипп часто появлялся при дворе Дионисия, тирана Сиракуз, и просил у него денег. Как-то Дионисий сказал ему:

-          Ты ведь утверждаешь, что философ никогда не имеет нужды!

-          А ты сначала дай мне денег, и я докажу тебе, что это в самом деле так.

   Дионисий распорядился, и философу выдали нужную сумму.

-          Ну вот! Теперь ты сам видишь, - сказал Аристипп, - что философ не ведает нужды!

 

          Однажды Дионисий, в очередной раз давая Аристиппу денег, плюнул в него, желяя вывести философа из себя. Придворные захохотали, но Аристипп спокойно ответил:

-          Рыбаки подставляют себя брызгам моря, чтобы поймать мелкую рыбёшку. Мне ли не вынести брызг слюны, желая поймать большую рыбу?

         Тогда Дионисий, желая уколоть Аристиппа, сказал, что всегда видит философов перед дверьми богачей, на что Аристипп также спокойно произнёс:

-          Но ведь и врачи ходят к дверям больных, и всё же каждый бы предпочёл быть врачом, а не больным.

         И тогда поражённый его мудростью Дионисий предложил философу на выбор трех гетер; Аристипп взял всех трех, говоря, что и Парису не повезло оттого, что он выбрал одну; но у порога своего дома он всех трех отпустил.

 

       Кстати надо сказать, что сам Дионисий однажды наглядно и очень убедительно показал хрупкость человеческого счастья. У Дионисия в окружении был раб Дамокл, который очень превозносил счастливый удел правителя, и тогда Дионисий предложил Дамоклу поменяться с ним местами. Несколько дней Дамокл балдел в царских палатах, имея всё, о чём можно только мечтать. Но однажды он заметил над своим ложем тяжёлый остроотточенный меч, который свисал с потолка на тонком лошадином волосе. И Дамокл, несмотря на своё благополучие и богатство, отказался от удела быть правителем – страшно, всё-таки. Так Дионисий показал оборотную сторону блаженства и счастья.

 

       Однажды Дионисий, написав несколько поэтических произведений, пригласил к себе поэта Филоксена, чтобы тотпослушал его стихи и сказал своё мнение. Но тиран оказался плохим поэтом, и Филоксен прямо указал ему на слабость его музы. Дионисий обиделся и сослал своего сурового критика на каторжные работы в каменоломни. Прошло некоторое время и Дионисий снова призвал поэта и снова стал декламировать свои стихи. Филоксен немного послушал, потом молча встал и пошёл. «Куда же ты?», - окликнул его озадаченный Дионисий.

-         Назад, в каменоломни, - ответил поэт.

Дионисий рассмеялся и простил своего упрямого и строптивого критика.

 

         Один человек хвастался своими обширными познаниями и множеством прочитанных книг, но Аристипп ответил ему:

-          Оттого, что человек много ест, он не становится здоровее того, кто довольствуется лишь необходимым. Точно так же и учёный – это не тот, кто много читает, а тот, кто читает с пользой.

 

         Аристипп был любовником проститутки Лайды. Кто-то стал его осуждать за то, что он живёт с проституткой.

-          Но ведь не всё ли равно, занять ли такой дом, в котором жили многие, или такой, в котором никто не жил? – спросил Аристипп.

-          Всё равно, - ответил тот.

-          И не всё ли равно, плыть ли на корабле, где уже плавали тысячи людей, или где ещё никто не плавал?

-          Конечно, всё равно, - ответил собеседник.

-          Вот так же, - сказал Аристипп, - всё равно, жить ли с женщиной, которую уже знавали многие, или с такой, которую никто не трогал.

 

           На вопрос, чем отличается умный человек от глупого, Аристипп ответил

-          Отправь обоих нагишом к незнакомым людям, и ты узнаешь.

 

          Однажды кто-то бранил Аристиппа, и он пошёл прочь, но бранивший направился следом и спросил: «Почему ты уходишь?».

-          Потому, что твоё право – ругаться, а моё право – не слушать.

 

Афоризмы Аристиппа:

 

·         Лучше быть нищим, чем невеждой: если первый лишён денег, то второй лишён образа человеческого.

·       Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им.

·       Детей надо учить тому, что пригодится им, когда они вырастут.

·       Нет ничего справедливого, прекрасного или безобразного по природе: всё это определяется установлением и обычаем.

·       Человеку принадлежит лишь настоящее, а не прошлое и будущее: прошлое ушло, а наступит ли будущее – неизвестно.

 

 

      Другой ученик Сократа - Платон Афинский - происходил из богатого аристократического рода. Отец Платона был потомком афинского царя Кодра, а мать была родственницей афинского законодателя Солона. Платон был с детства очень талантливым человеком: он сочинял трагедии и эпиграммы, занимался музыкой и живописью. В молодости Платон занимался борьбой и был чемпионом Истмийских игр.

 

    Однажды Платон пришёл на поэтическое состязание, и случайно услышал беседу Сократа со своими учениками. Услышанное так потрясло Платона, что он сжёг свои произведения и стал учеником Сократа. Но вскоре  в Афинах установилась тирания Крития, двоюродного брата Платона, после чего последовала смерть Сократа. Платон возненавидел режим, убивший его учителя, и всю свою оставшуюся жизнь он посвятил созданию идеальных государственных законов.

 

       После смерти Сократа Платон оказался в Сиракузах, где правил тиран Дионисий Старший. Платон в своих сочинениях много писал об идеальном государстве, которое должно жить по разумным законам, и, пытаясь  преобразовать тираническую власть в аристократическую, явился к самому Дионисию. Тиран Дионисий спросил Платона: «Кто самый счастливый из людей?»

-          «Сократ», - ответил Платон.

    Дионисий тогда спросил: «А в чём, по-твоему, задача правителя?». Платон ответил:

-          В том, чтобы делать из подданных хороших людей.

-          Тогда скажи, а справедливый суд, по-твоему, ничего не стоит? – задал вопрос тиран. Дело в том, что Дионисий славился справедливостью своего суда. Но Платон отвечал без утайки:

-          Ничего не стоит, или разве что самую малость, - ибо справедливые судьи подобны портным, дело которых - зашивать порванное платье.

     Дионисий задал следующий вопрос: «А быть тираном, по-твоему, не требует храбрости?»      

-          Нисколько, - отвечал Платон, - тиран самый боязливый человек на свете: ему приходится дрожать даже перед бритвой цирюльника в страхе, что его зарежут.

     Дионисий на это так разгневался, что продал философа в рабство.

-          Он ведь философ, а значит и в рабстве будет счастлив, - смеялся Дионисий.

 

      Выкупил Платона из рабства философ Аннекерид, и сразу же отпустил его на свободу, чем стяжал себе немалую славу. Ведь никто бы никогда и не узнал о нём, если бы он не выкупил известного философа.

      

      Платон вернулся в Афины и основал свою философскую школу, купив себе дом с садом в местности, где по преданию был похоронен мифический герой Академ. И поэтому афиняне назвали его школу Академией, а последователей Платона – академиками. В отличие от других философов, Платон учил, что не стоит всю свою жизнь посвящать философии:

-         Философия прелестна, если заниматься ею умеренно и в молодом возрасте, - вещал Платон, - но стоит задержаться на ней дольше, чем следует, и она станет погибельной для человека. Если человек даже очень даровит, но посвящает философии свои зрелые годы, то он неизбежно останется без того опыта, какой нужен, чтобы стать достойным и уважаемым человеком. Он останется несведущ в законах своего города, в том, как вести себя с людьми, в общем, останется совершенно несведущ в человеческих нравах. И тогда, к чему бы он ни приступил и чем бы ни занялся – он будет смешон также, как смешон политик, если вмешивается в философские рассуждения и беседы.

 

       Чтобы облегчить себе жизнь, Платон изобрёл будильник. Он поставил в своей Академии два ящика. В верхний ящик капля за каплей падала вода, и когда она доходила до определённого уровня, то с силой прорывалась в нижний ящик. А воздух из нижнего ящика проходил по узкой трубе в статую флейтиста, и раздававшийся громкий звук флейты будил заспавшихся академиков.

      

       Платона очень поражала одна человеческая особенность: природа человека плохо согласуется с доводами собственного разумом. Человек знает, как надо поступать, но делает совсем не так, как говорит ему разум. Например, в театре человек плачет над вымышленными событиями, но при этом равнодушен к обездоленным и нуждающимся в помощи, которые совсем рядом. В общем, несмотря на свой разум, человек ведёт себя странно и нелогично.

    

    Однажды Платона спросили: «Какая разница между учёным и неучёным?»

-          Такая же, как между лекарем и больным, - ответил философ.

 

      Когда Платона спросили: «Чем может утешиться человек, попавший в беду?», то он ответил:

-          Умный человек утешает себя тем, что сознаёт неизбежность случившегося. Дурак утешается мыслью, что и с другими случалось то же, что и с ним.

 

             Однажды киник Диоген в доме Платона стал грязными ногами ходить по прекрасным коврам и сказал при этом: «Так я попираю гордыню Платона».

-         Да, - ответил ему Платон, - но другой гордыней.

 

       Когда Диоген однажды стоял на улице весь мокрый от дождя, и стоявшие возле стали жалеть его, Платон сказал:

-         Если вы жалеете его, то уходите отсюда.

   

        Платон учил, что не нужно бояться смерти, ибо бояться смерти - это не что иное, говорил Платон, как приписывать себе мудрость, которой не обладаешь, то есть возомнить, будто знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто не знает ни того, что такое смерть, ни даже того, не есть ли она для человека величайшее из благ, между тем ее боятся, словно знают наверное, что она - величайшее из зол. Но не самое ли позорное невежество - воображать, будто знаешь то, чего не знаешь?

 

      Платон написал много философских сочинений. В одних он разъяснял взгляды Сократа, в других – описывал образ идеального государства. В одном из таких сочинений Платон описал Атлантиду – мифический остров, в котором люди жили по разумным законам. Учёные до сих пор спорят: существовала ли на самом деле Атлантида, или Платон просто придумал её для того, чтобы растолковать законы, которые он хотел предложить людям.

 

         Если коротко представить этическое учение Платона, то можно получить вот такую мозайку основных положений:

        Все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие, и человек не составляет исключения из этого правила. Когда душа реализует эту естественную склонность, то результат ее правильной деятельности называется добродетелью. То же самое происходит, когда хорошо и в согласии с природой работает тело - такое состояние люди называют здоровьем. Эта концепция, позже получившая название естественного закона, лежит в основании всей этики Платона.

       Добродетель есть знание. Как и искусством, добродетелью невозможно овладеть без усилий или по счастливой случайности. Человек не может поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, а также почему и как это следует делать. Источником всякой добродетели является знание, причем знание не просто абстрактное, теоретическое, но конкретное и практическое (не исключающее, однако, и теории), подобное навыкам искусного ремесленника, понимающего, что он делает и как это следует делать.

          Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, в том смысле, что противоречат ее естественной и основной направленности на благое. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает благо и его желает, но отдался страстям или воле случая. Первый не может избежать зла, ибо извращены сами движущие им силы: он полагает, что знает то, чего на самом деле не знает, и думает, что желает того, чего на самом деле не желает, т.е. блага.

           По природе душа важнее тела, поскольку душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровье души (добродетель) важнее здоровья тела, и высшим делом человека является «забота о душе». Порок хуже смерти, и хуже совершить несправедливость, чем ее претерпеть, поскольку совершающий несправедливость калечит свою душу.

        Четыре основные добродетели души – это мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в соответствии с подлинными нуждами и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество, невзирая на препятствия, доводит до конца мудрые и справедливые дела; умеренность представляет собой гармонию различных частей души в согласии с разумом.

         Само по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и порочные наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные.

           Итак, не существует конфликта между действительным долгом и подлинным интересом человека. Долг и польза в конечном счете совпадают. Главная обязанность человека – быть самими собой и во всем хранить себе верность. Ибо в конечном счете, это окажется гораздо более приятным и полезным, чем дурными и неразумными поступками уродовать свою природу.

            Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания здорового образа жизни. Эти три функции реализуются в учителе, воине и работнике. Каждый член общества обязан исполнять хотя бы одну из них. В Государстве люди, исполняющие соответствующие обязанности, именуются правителями (философами), служителями (стражами) и ремесленниками. Эти функции и все сопряженные с ними ремесла и профессии подчиняются естественной иерархии. Политическое искусство должно направляться знанием, а производство – политическим искусством, имеющим в виду благо всего общества. Среди прикладных важнейшим должно быть искусство поддержания здоровья – гигиена.

         Самый опасный недуг для государства – разброд в умах и утрата главной цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум парализован, руководство обществом принимают на себя нижестоящие инстанции, не способные к правильным решениям. Общество переполняют паразитические личности, не исполняющие необходимых общественных функций. Это ведет к хаосу и в конечном счете к тирании, последней стадии социального распада.

        Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. В числе радикальных реформ, намеченных в Государстве, можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.

         

         Приведенные тезисы принадлежат Платону, однако было бы неправильно считать его философию простым набором утверждений. Гораздо большее значение имели сами размышления, мифы и аналогии, которыми Платон популярно объяснял своё философское учение. К примеру, философ прибегал к таким мифическим аллегориям, как миф о пещере и миф о колеснице. Его миф о пещере очень остр: «Большинство людей подобны связанным узникам, которые сидят в пещере спиной к выходу. Они видят перед собой на стене только тени проходящих позади людей, проезжающих повозок, и им кажется, что тени – это и есть истинный и единственно возможный мир. Если узников повернуть лицом к свету, к истинному миру, они зажмурятся и отвернутся, не признают его», - рассказывал Платон своим ученикам.

 

          В мифе о колеснице философ высказал свои представления о душе человека: «Душа подобна вознице, который управляет колесницей, запряжённой чёрным и белым конями. При этом статный, высокий белый конь олицетворяет собой благородные чувства человека, а тучный, наглый и косматый чёрный конь – это низкие страсти и людские пороки. Белый конь послушен вознице, и его не надо погонять бичом. Но чёрный – всё время норовит сбиться с пути, и с трудом повинуется бичу». Так вот, говорил Платон, от того, какой из коней возьмёт верх, зависит, будет ли человек счастлив, и достигнет ли его душа Царства Идей (то есть, достигнет ли человек мудрости).

 

      Очень остроумно философ объяснял своим ученикам возникновение любви. «Когда-то люди были едиными существами с шаровидным телом, четырьмя руками и одной головой с двумя лицами. Такие Андрогины сочетали в себе признаки обоих полов – мужского и женского. Однажды мощные и сильные Андрогины посягнули на власть богов, решив захватить Олимп, и разгневанный Зевс разрезал людей пополам. С тех пор люди бродят по свету и каждый ищет свою вторую половинку, а когда находят – возникает любовь, как стремление к первоначальной целостности».

 

       У  Платона было много друзей. И все они говорили, что Платон им дорог, но истина дороже. Опечаленный этим Платон собрался в конце концов  на  поиски  истины  и отбыл в далёкие края. Когда он вернулся, друзья пили вино и пели песни. Когда усталый, грязный и изрядно постаревший  Платон  спросил: «Так кто вам дороже - друг или истина?..»  - то друзья упрямо повторили, что Платон им дорог, но  истина  дороже.  Платон  вздохнул, снял с плеч мешок и вытряхнул  на стол Истину. Звякнули разбитые черепки, пролилось вино, смолкли песни…

-         Ну?  -  спросил  Платон.

     Друзья мрачно молчали. Потом один сказал хмуро: "Уходи, Платон. Ты нам больше не друг".

 

         Всю свою жизнь Платон был неисправимым мечтателем с доверчивой душой и никому не желал зла. Может быть именно поэтому знаменитый Тимон, проклявший род человеческий и уединённо живший за стенами Афин, когда видел Платона, то вёл с ним беседы, а когда видел любого другого человека, то с презрением и ненавистью бросал в него камнями? Сам Тимон считал, что истины нет, окружающий мир непознаваем, и поэтому незачем ломать голову над проблемой познания мира, и незачем вступать в философские споры и дискуссии. Более того, Тимон считал, что человек не узнает истину даже в том случае, если он сам её изречёт. Хотя, выступая против философии, он сам философствовал…

 

Мысли Платона:

 

Речь истины проста.
Нет более верного признака дурного устройства городов, чем обилие в них юристов и врачей.
Терпимость – основа мудрости.
Мне кажется, что всякий, кто в здравом уме, всегда стремится быть подле того, кто лучше его самого.
Глупца можно узнать по двум приметам: он много говорит о вещах, для него бесполезных, и высказывается о том, про что его не спрашивают.
Крайнее увлечение философией вредно.
Заботясь о счастье других, мы находим своё собственное.
Надежды – сны бодрствующих.
Трудно, и потому особенно похвально, прожить жизнь справедливо, обладая полной свободой творить несправедливость.
В своих бедствиях люди склонны винить судьбу, богов и всё, что угодно, но только не самих себя.
Занимайся философией и более молодых людей побуждай к тому же.
Человек, поглупевший от суеверия, есть презреннейший из людей.
Ничто не является более тягостным для мудрого человека и ничто не доставляет ему большего беспокойства, чем необходимость тратить на пустяки и бесполезные вещи больше времени, чем они того заслуживают.
 

 

     Любимым учеником Платона был Аристотель Стагирит. Он был единственным учеником, осмелившимся спорить с учителем. И чем старше он становился, тем чаще повторял:

-          Платон мне друг, но истина дороже.

 

    Внешностью Аристотель не вышел: его худые ноги, маленькие глаза и шепелявый голос многих отталкивали. Правда, он всегда выделялся одеждой, причёской и своим  житейским остроумием:

 

     Когда Аристотелю сообщили, что кто-то заочно его ругает, то философ на это добродушно откликнулся:

-          Заочно он пусть хоть бьёт меня!

 

      Со временем, покинув Академию Платона, он пошёл своим путём и основал в Афинах свою собственную школу. Она находилась в парке, посвящённому богу искусств Аполлону Ликейскому, поэтому школу Аристотеля стали называть Ликей.

      Аристотель читал в Ликее свои лекции, прогуливаясь по парку со своими слушателями. За это их прозвали перипатетиками, что означало «прохаживающиеся».

-          Жизнь требует движения, - шутил философ, - и бродил с учениками по тенистым аллеям.

 

      На вопрос учеников, как им преуспеть, Аристотель ответил:

-          Догонять тех, кто впереди, и не ждать тех, кто сзади.

 

       Говорят, что когда Аристотеля спросили однажды, какую пользу он извлёк из философии, то Аристотель ответил:

-          Стал добровольно делать то, что другие делают лишь из страха перед законом.

 

       Аристотель не был склонным к лишениям и стеснениям; он имел привычки, не характерные для древнегреческих интеллектуалов. Например, Аристотель не терпел, чтобы ему предписывали как есть, пить или одеваться. Ещё он любил женщин, хотя и невысоко их ценил. За это греки долго не признавали его философом. А Эпикур, так вообще считал его мотом, который пропил отцово добро и пошёл наёмничать и морочить людей.

 

       Но, тем не менее, Аристотель написал большое количество философских и научных трактатов. К примеру, один из его трактатов, «О душе» заложил психологию как науку. Он описал эмоции, чувства, память, волю, мышление, темперамент и по праву является основателем психологии. С Аристотеля же ведёт начало искусство безошибочных умозаключений – формальная логика. Аристотель ввёл в философский оборот два важных слова: «Необходимо остановиться». Ими Аристотель отметил невозможность двигаться в дурную бесконечность в логике и в любой другой науке.

 

     Сам Аристотель представлял себе идеальной жизнью отнюдь не кутежи и пьянки. Он говорил, что нет ничего лучше, чем теоретическая жизнь в тиши академического сада где-нибудь на сказочном острове блаженных философов, отрезанных от остального мира. И, кроме того, он никогда не предавался излишествам.

-          Властвует над страстями не тот, кто совсем воздерживается от них, но тот, кто пользуется ими так, как управляют кораблём или конём, то есть направляют их туда, куда нужно и полезно, - учил Аристотель.

 

       Один болтун, сильно докучавший Аристотелю своим пустословием, спросил его: «Я тебя не утомил?». Аристотель ответил ему:

-         Нет! Я не слушал…

А одному пустому краснобаю, всем надоевшему своими рассказами, Аристотель сказал:

-         Удивляюсь, как это люди, у которых есть ноги и которые могут уйти, слушают тебя, теряя время.

 

       Кстати на тему пустословия очень хорошо сказал друг и ученик Аристотеля – известный своим богатством, учёный Теофраст: «Пустословие – это пристрастие к докучливо длинным и необдуманным речам. Пустослов – вот каков человек. Усаживаясь рядом с незнакомцем, он принимается расхваливать собственную жену. Потом рассказывает, какой сон приснился ему сегодня ночью, затем подробно перечисляет блюда, которые ел за обедом. Дальше – больше. Он заводит речь о том, что люди ныне пошли гораздо хуже прежних и как много понаехало иностранцев. И если терпеть его пустословие, то он так и не оставит вас в покое».

 

         Аристотель учил, что человеку, в отличие от других живых существ дан разум, и с помощью него человек способен верно определить свою конечную цель и направиться к ней. Собирательное название для этой цели, как с большей или меньшей отчетливостью сознают все люди, – это счастье. Счастье представляет собой полную реализацию всех составляющих человеческой природы на всем протяжении человеческой жизни. Такая жизнь потребует, в качестве орудий деятельности, определенных материальных вещей, но в еще большей степени она потребует, чтобы все наши первичные побуждения реагировать и действовать умерялись направляющим воздействием ума. Эта жизнь будет включать удовольствие как венец всей деятельности, хорошей или плохой, но прежде всего к удовольствию ведет разумная или благая деятельность, согласная с человеческой природой.

          Аристотель считал, что для достижения счастья важнее всего овладеть основными нравственными добродетелями, и этому он посвятил большую часть своего трактата «Никомахова этика». Нравственная добродетель – это разумная привычка или твердое намерение желать и действовать в соответствии со здравым смыслом. Если не приобретать такие разумные привычки на всех этапах жизни, здравые поступки станут редкой удачей. Первый толчок к приобретению подобных привычек должен прийти извне. Так, родители могут начать с того, чтобы наказывать ребенка за эгоистическое поведение и вознаграждать великодушие. Однако ребенок не выучится подлинному великодушию, пока не поймет, почему данный поступок должен быть совершен, пока он не будет совершать его ради него самого и пока, наконец, он не начнет извлекать из совершения такого поступка удовольствие. Лишь тогда ум настолько освоит эту область поведения, что разумный поступок, не нуждаясь в поддержке извне, будет спонтанно возникать изнутри самого человеческого характера. Нравственное воспитание нельзя считать завершенным до тех пор, пока такого рода «вразумлению» не подвергнутся все естественные виды реакций и действий.

 

        Однажды Аристотеля упрекнули в том, что он подал милостыню человеку дурного нрава, на что философ заметил:

-          Я подаю не нраву, а человеку.

 

       Когда Аристотеля спросили, в чём разница между глупым и умным, то он ответил:

-         Умный человек обычно соглашается с другим умным человеком, но глупец никогда не соглашается – ни с умными, ни с глупыми.

 

        Аристотель считал, что по внешности человека можно многое о нём сказать. К примеру, он полагал, что прямые брови являются признаком мягкого нрава. Жёсткость характера выражается бровями, которые закругляются к носу. Если брови друг с другом сходятся, то возможно, главной чертой характера является ревность. И так далее. Но, следует помнить, что Аристотель часто принимал на веру и передавал даже самые невероятные вещи, например такие, как убеждение греческих пастухов, что пол потомства может определяться стороной света, северной или южной, куда смотрели животные во время спаривания. Или, к примеру, он утверждал, что у женщин зубов меньше, чем у мужчин. И очень странно, что он ни разу не удосужился проверить это мнение, хотя был дважды женат.

 

     Знаменит Аристотель ещё и тем, что был воспитателем Александра Македонского. Рассказывают, что царь Александр во время своих походов в Азию женился на дочери персидского царя – Филлиде, и так сильно ей увлёкся, что забросил все государственные дела. Аристотель, увидев это, попросил Филлиду оставить царя. Филлида, как ни странно, согласилась это сделать, но при одном условии: если мудрый старик Аристотель прокатит её на своей спине по комнате. Аристотелю некуда было деваться, и он согласился. Тут, в самый разгар «скачек» в комнату вошёл Александр и увидел Филлиду верхом на философе. Смущённый Аристотель сказал Александру: «Посмотри, что она со мной, старым, умудрённым человеком, вытворяет. Представь себе, во что она превратит тебя». Этого урока царю оказалось достаточно. Он бросил Филлиду и снова посвятил себя государственным заботам.

 

     Неожиданная смерть тридцатитрёхлетнего Александра в Вавилоне вызвала в Афинах антимакедонское восстание и репрессии против тех, кто помогал Александру. Аристотель оказался в их числе. Афиняне, не имея веских причин для его изгнания, обвинили Аристотеля в неуважении к богам. Но, не дожидаясь суда, Аристотель покинул Афины, дабы жители города не совершили второго преступления против философии, под первым имея в виду смерть Сократа. И через несколько месяцев умер в Халкиде от болезни желудка.

 

    Помимо своих философских трактатов, философ оставил после себя множество мудрых изречений:

 

У образования горьки корни, но сладки плоды.
Каждый человек должен преимущественно браться за то, что для него возможно и что для него пристойно.
Ничто так не истощает и не разрушает человека, как продолжительное физическое бездействие.
Лучше в совершенстве выполнить небольшую часть дела, чем сделать плохо в десять раз больше.
Каждому человеку свойственно ошибаться, но никому, кроме глупца, не свойственно упорствовать в ошибке.
Разумный гонится не за тем, что приятно, а за тем, что избавляет от неприятностей.
Достоинство речи – быть ясной и не быть низкой.
Хорошо рассуждать о добродетели – ещё не значит быть добродетельным, а быть справедливым в мыслях – ещё не значит быть справедливым на деле.
Кто двигается вперёд в науках, но отстаёт в нравственности, тот более идёт назад, чем вперёд.
Серьёзное разрушается смехом, смех – серьёзным.
Привычка – вторая натура.
Лучше сражаться среди немногих хороших людей против множества дурных, чем среди множества дурных против немногих хороших.
У кого есть друзья, у того нет друга.
Из двух зол выбирай меньшее.
Эгоизм заключается не в любви к самому себе, а в большей, чем должно, степени этой любви.
Всякое искусство, в том числе и искусство воспитания, имеет целью восполнить то, чего недостаёт от природы.
Остроумие – это дерзость, получившая образование.
Если человеком овладевает гнев, решения его неизбежно становятся непригодными.
Ум заключается не только в знании, но и в умении прилагать знания на деле.
Уничтожение одного есть рождение другого.
Счастье - на стороне того, кто доволен.
 

    

       А вот один изучеников Аристотеля - Александр Македонский: казалось бы, какой он, к лешему, философ? Полководец, стремившийся к завоеванию мира, не может быть философом - таков распространённый миф. Да, действительно, Александр не был мудрым старцем, не писал философских трактатов, но свою короткую жизнь он прожил так, что не назвать его философом – значит, оскорбить его.

    

      Когда Александру исполнилось 13 лет, его отец, македонский царь Филипп, заботясь о воспитании сына, пригласил к нему знаменитого греческого философа Аристотеля, который взялся за воспитание юного наследника. Впоследствии Александр говорил:

-          Филиппу я обязан тем, что живу, а Аристотелю - тем, что живу достойно!

 

      Когда Александр стал царём, то своему наставнику и другу Аристотелю, поставил памятник и написал: «Александр поставил этот памятник сыну Никомаха, мудрому божественному Аристотелю».

 

      Александр любил греческую литературу и философию. Он беседовал со многими знаменитыми философами и восхищался их мудростью. При его дворе постоянно жил философ Анаксарх, который написал биографию Александра. Говорят, что однажды, встретившись с Анаксагором и узнав от него о существовании множества Вселенных, Александр в отчаянии воскликнул:

-          А ведь я ещё не завоевал ни одной!

 

       Существует предание, что когда Александр завоевал столицу древнего царства – город Гордий – то в одном из храмов города он нашёл священную колесницу, хомут и дышло которой были связаны знаменитым гордиевым узлом, который никто не мог развязать. Александр слышал, что тот, кто сможет развязать этот узел – станет властелином мира, и он попытался развязать его. Но, как и у остальных, у него ничего не вышло. Тогда Александр выхватил свой меч и разрубил непокорный узел. Этот знаменитый поступок многое сказал о характере Александра. С тех пор выражение «разрубить гордиев узел» стало крылатым, и означает прямое и смелое разрешение какого-нибудь сложного и запутанного дела.

 

       Сохранилась легенда о том, как Александр «таскал каштаны из огня чужими руками». Войско Александра подошло к Долине Алмазов близ Голконды. Но то место, где лежали алмазы, охраняли ядовитые змеи, и спуститься туда было невозможно. Тогда полководец приказал своим воинам бросить вниз, на алмазы, куски жирного мяса. Когда алмазы прилипли к ним, то прирученные орлы их схватили и положили к ногам царя Македонии.

 

       Когда Александра спросили, не боится ли он смерти, то он ответил:

-          Я не боюсь потерять голову, я боюсь потерять лицо.

 

       Персидский царь Дарий III, желая испугать Александра, пошедшего на его страну войной, написал ему: «Знай, Александр, Дарий не один – нас70 тысяч!». На это Александр ему ответил:

-         Знай, Дарий, мясника не пугает обилие баранов!

 

Завоевав Персию, Александр, для того, чтобы покрепче связать и породнить народы, женил десять тысяч своих солдат на персиянках, и сам в тот же день женился на дочери персидского царя Дария Третьего, несмотря на то, что уже был женат на красавице Роксане, дочери правителя Бактрии.

.

Александр был великим полководцем и выдающимся психологом. Он очень тщательно готовил свои завоевательные походы, и особенно придирчиво он отбирал воинов в личную охрану: кандидата внезапно вводили в помещение со львом. При этом сам Александр внимательно смотрел на лицо претендента: если человек краснел – брал его в охрану, если бледнел – гнал прочь. В наше время психологи установили, что у краснеющих в минуту опасности резко повышается сообразительность, так как кровь приливает к голове.

Если Александру приходилось судить спорящих, то он поступал следующим образом: выслушивая спорящих, он внимал доводам первого, заткнув одно ухо, чтобы оно было свободно для доводов другого…

 

Всю жизнь проведя в поисках власти и славы, Александр понял, что счастье это не приносит. Умирая, он осознал, что зря потратил свои годы и попросил своих слуг похоронить себя с открытыми руками. И когда Александра несли к месту захоронения, его руки были вынуты из гроба и положены ладонями вверх. Он, завоевавший полмира, показывал, что на тот свет с собой даже царь ничего взять не может. А вы говорите не философ…

 

 

         Ещё один из учеников Сократа - Антисфен - родился и жил в Афинах. Он был сыном фракийской рабыни, и многие коренные жители Афин упрекали философа в том, что тот не чистокровный афинянин. На это Антисфен обычно отвечал, что и сами афиняне не чистокровнее коренных афинских кузнечиков и улиток.

      Сначала Антисфен учился у софиста Горгия, у которого научился красиво говорить и побеждать в спорах. Но потом он встретил Сократа и стал его учеником. В этот момент Антисфен бросил риторику и увлёкся философией.

      Говорят, что Антисфен повсюду ходил за своим учителем и учился мудрости. А после смерти Сократа, он открыл в Афинах философскую школу, которую назвал Киносарг – в переводе с греческого «белая собака». Отсюда и всех последователей Антисфена прозвали киниками.

      Антисфен довёл разумную умеренность Сократа до лишений и аскетизма. И, соответственно, учил своих учеников презирать не только богатство и излишество, но и достаток. Антисфен одевал короткий плащ, считавшийся одеждой рабов, натягивал на шею нищенскую суму, а в руки брал «дубинку Геракла» - толстую палку из дикого оливкового дерева, которую носили с собой бродяги. Существует легенда, что Сократ, увидев одетого в нищенскую одежду Антисфена, сказал ему:

-          Сквозь дыры твоего плаща проглядывает тщеславие.

 

       Философ говорил своим ученикам, что с собой в дорогу нужно брать только то, что невозможно потерять. Он также советовал не пренебрегать врагами, так как они первыми замечают наши погрешности.

 

       Антисфен и его ученики утверждали, что они являются истинными продолжателями философии Сократа и враждовали с Платоном, который утверждал тоже самое. Антисфен откровенно издевался и смеялся над Платоном, как над человеком, целиком зависимым от мирской суеты. Однажды, например, увидев во время пышного шествия храпящего коня, он сказал Платону:

-          Ты мне напоминаешь вот такого же горделивого жеребца.

 

      В другой раз Антисфен навещал больного Платона, и увидев таз, куда того стошнило, Антисфен сказал:

-          Желчь я вижу. А где же твоя спесивость?

 

      Антисфен односторонне понял своего учителя: Сократ презирал богатство, если ради него человек забывал всё остальное, и смеялся над общественным мнением тогда, когда оно было своекорыстно и противоречило истине. Но он уважал честно нажитый достаток, обычаи и государственные законы. Антисфен же издевался над любыми общественными порядками, отвергал почитание богов и враждебно относился к любой государственной власти.

 

      Однажды Антисфен оказался на лекции философа Парменида. Парменид сказал: «Движения нет», и играя словами, стал доказывать это утверждение. Но тут остроумный Антисфен встал и начал прохаживаться взад и вперёд перед самым носом лектора. Тогда возмущённый наглостью Парменид не выдержал и побил Антисфена палкой, сказав, что в философских спорах стыдно прибегать к таким примитивным доказательствам.

 

       Согласно легенде, Антисфен посоветовал однажды афинянам принять специальное постановление и считать ослов конями. Афиняне, естественно, сочли это нелепым, но философ сказал им:

-          Но ведь у вас можно стать стратегом, ничего не зная и не умея. Достаточно для этого лишь большинству поднять руки.

 

       Когда один из жрецов красочно расписывал, как хорошо в загробном мире душам тех людей, которые при жизни не грешили, то Антисфен, слушавший речь жреца, спросил у него:

-          Почему же ты не торопишься умереть?

 

      Однажды ученик пожаловался Антисфену, что потерял записи его бесед, на что философ сказал:

-          Надо было хранить их в душе.

 

          Вслед за Антисфеном все киники именовали себя «гражданами мира» и жили в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью и радостью приемля статус нищих, юродивых. Крайне бедственное и унизительное положение ими только приветствовалось.

         Философия, как считали киники, есть жизненная мудрость, и поэтому отвлеченное знание отвергалось ими как бесплодное, ненужное и невозможное. Мало того, доказательство невозможности знания было для Антисфена истинным введением в философию, обращением к истинной философии. Антисфен известен своей теорией познания: критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отношение к предмету, философ призывал познавать природу человека через наблюдение за людьми. Только так, считал «отец всех киников», можно что-то узнать.

 

       Все киники отрицательно относились к народной греческой религии и культу. Да и что могли дать истинному кинику греческие боги, если он ничего не желал? Внешние блага, зависящие от воли богов, для киника безразличны. Диоген раздавил однажды вошь на алтаре — это было единственное животное, которое он мог принести в жертву богам, — да и то только для того, чтобы показать, как киники относятся к традициям. Антисфен говорил, что он «пристрелил бы Афродиту, если бы она ему попалась, ибо она многих хороших женщин перепортила».

 

       Когда его спросили, какая из наук самая необходимая, Антисфен ответил:

-          Наука забывать ненужное.

 

         Умер Антисфен от туберкулёза. Перед смертью, страдая от боли, он однажды воскликнул: «Кто избавит меня от страданий?». Его ученик Диоген подошёл к нему и протянул кинжал.

-          Я просил избавить меня от страданий, а не от жизни, - сказал Антисфен.

 

      Вообще, когда человек страдает и бравирует этим, то зачастую он просто хочет сказать: «Мол, смотрите, какой  я нравственный и духовный. Видите, как глубоко я всё прочувствовал, как страдал и боролся? Вот как я велик». А сетуя на судьбу и занимаясь самобичеванием человек обычно добивается только одного: чтобы его пожалели и похвалили.

 

Афоризмы Антисфена:

 

Блаженнее всего для человека – умереть счастливым.
Чтобы быть счастливым, достаточно быть добродетельным.
Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.
Как ржавчина съедает железо, так завистников съедает их собственный нрав.
Сходиться нужно с теми женщинами, которые сами за это будут благодарны.
Тот, кто хочет быть бессмертным, должен вести благочестивую и праведную жизнь.
Считайся с врагами: они первыми замечают твои ошибки.
Глава 3. Новое поколение философов.

 

(IV – III вв. до н. э.)

 

      Есть люди, живущим под девизом: «Меня замечают, – значит, я ещё существую». Психологи их называют возмутителями спокойствия. Такие люди не терпят даже временного равнодушия к своей персоне, и поэтому они без колебаний могут устроить скандал, закатить истерику или обрушить на постороннего человека шквал едких замечаний, чтобы оказаться в центре внимания. Таким человеком был философ Диоген из Синопа.

 

      Чтобы понять своё жизненное предназначение, Диоген спросил у дельфийского оракула, чем ему заняться. «Переоценивай ценности», - ответил ему оракул. Диоген понял это по-своему и стал подделывать деньги. За это он попал в рабство и осознал, что его призвание – переоценивать духовные ценности. Когда Диогена продавали, покупатель спросил, что он умеет делать, на что Диоген ответил: «Властвовать над людьми». Когда покупатель возмутился, то философ сказал ему: «Если человек приобретает себе повара или лекаря, то он ведь его слушается. Вот также нужно слушаться и философов». Тут нашёлся покупатель, который счёл эти слова мудрыми и купил себе этого раба.

 

      Освободившись от рабства, Диоген стал учеником Антисфена, основателя школы киников, но славой он превзошёл своего учителя. Иногда он сравнивал самого Антисфена с его учением, и упрекал своего учителя в недостаточной твёрдости, называя его боевой трубой – шума от него много, но сам он себя не слушает.

 

       «С тех пор, как меня освободил Антисфен, я не рабствовал никому, — говорил Диоген, - и прежде всего философ не должен рабствовать предрассудкам, условностям человеческого общества и человеческим мнениям. Ибо мудрый живет не по писаному закону, а по внутреннему закону своей добродетели и мудрости, который совпадает с естественным законом». Отсюда такое опрощение и стремление возвратиться к природе, протестуя против неестественности культурной жизни. «Все общественные установления искусственны и условны; все предрассудки ложны и мешают счастью людей; все стремления людей, уклоняющиеся от природы, ложны и суетны; роскошь, богатство, слава, почести — все это дым и чад», - считал Диоген. Киники в своем требовании опрощения, приводили в пример животных, не знающих ни искусственных потребностей, ни искусственных препятствий к удовлетворению необходимых потребностей: чувство стыдливости, которое заставляет человека удовлетворять их в уединении, есть чувство ложного стыда, которого нет у животных.  В то же время все самые элементарные человеческие потребности, отличающие человека от животных, представлялись им мнимыми — потребности в жилище, в одежде, в приготовленной (а не сырой) пище, в утвари: все эти потребности киники почитали лишь как дурные привычки, привитые людям с молодости, и призывали сражаться с ними, как Геракл сражался с чудовищами. «Напрасно ссылаться на нежность человеческого тела, требующего защиты от холода и сырости: лягушки, живущие в болоте, обладают еще более нежным телом, нежели наше», - говорил Диоген.

 

        Однажды, послушав своего учителя и понаблюдав за мышью, Диоген решил, что собственность для счастья не нужна, а глянув на улитку, несущую домик на спине, Диоген решил поселился в глиняной бочке – пифосе. Так он учился мудрости у окружающего мира.

 

        После смерти учителя Диоген поселился в Коринфе. Когда Диогену строили дом и строители не выдержали сроки, то философ сказал, что может обойтись без дома, и стал жить под открытым небом, а потрескавшаяся от времени бочка (а точнее, пифос – амфора для хранения зерна) послужила ему пристанищем. Жители Коринфа почитали его как достопримечательность своего города, и когда мальчишки разбили его глиняную бочку, то жители наказали мальчишек, а Диогену прикатили другую бочку.

               

       Диоген был лысым и сутулым. Он носил длинную бороду, как он сам говорил, дабы не изменять вида, данного ему природой. Посмотреть на Диогена люди приходили со всей Греции. Однажды царь Александр Македонский, решив побеседовать с Диогеном, подошёл к нему в тот момент, когда философ мирно грелся на солнышке. На царя и его свиту Диоген не обращал никакого внимания, и удивлённый Александр спросил его:

-          Ты меня боишься?

-          А ты хороший человек или плохой? – спросил Диоген

-          Хороший… - ответил Александр

-          Если ты хороший, то почему я должен бояться тебя?

    Находчивость Диогена поразила Александра, и он спросил: не может ли он, царь, чего–нибудь сделать для философа.

-          Конечно, можешь – спокойно ответил Диоген, - подвинься немного, а то ты загораживаешь мне солнце.

 

        Александр не обиделся на просьбу Диогена. Ему наоборот льстило, что он может затмить собой солнце. Немного подумав, Александр спросил у Диогена, где все его богатства и владения, на что Диоген сказал:

-         У них! – и показал на своих многочисленных последователей. Он имел в виду знания, которыми обогатил своих учеников.

 

      Позже царь, восхищаясь независимостью философа, говорил: «Если бы я не был Александром, я бы хотел быть Диогеном».

 

        Однажды Диогена спросили, почему он не любит людей – ни плохих, ни хороших. Философ ответил:

-          Плохих – за то, что творят зло, а хороших – за то, что позволяют им это делать.

 

     Чтобы показать грекам, что он не считает их достойными зваться людьми, Диоген днём ходил по самым людным улицам города с зажжённым фонарём в руках. А на вопросы, что он делает, Диоген отвечал:

-          Ищу человека!

         Он всегда говорил, что людей полно, а человека найти трудно, ибо большинство людей живут не по-человечески, соревнуясь друг с другом в богатстве, в жадности, в глупости, и никто не соревнуется в искусстве быть добрым и прекрасным. Диоген удивлялся тому, что грамматики изучают бедствия Одиссея и не видят своих собственных; педагоги учат правильно писать и читать, но не учат, как правильно поступать; музыканты умело настраивают струны на лире, но не могут совладать с собственным нравом.

 

    Когда Диоген вышел из бани, его кто-то спросил, много ли там народу.

-          Народу много, а людей – немного, - ответил Диоген.

 

     Однажды Диоген, выйдя на главную площадь города, закричал: «Эй, люди!». А когда сбежался народ, то он напустился на толпу с палкой, говоря:

-          Я звал людей, а не мерзавцев.

 

     Диоген всю жизнь насмехался над толпой. Однажды он остановился на площади и стал рассуждать о философии. Все шли мимо, и его никто не слушал. Тогда Диоген заверещал по-птичьи. Вмиг собралась толпа зевак, и философ им сказал:

-          Вот цена вашего ума. Когда я рассуждал о серьёзных вещах, никто не обращал на меня внимания, но когда я защебетал словно неразумная птица, собралась целая толпа, чтобы послушать.

 

       Когда царь Македонии Филипп, отец Александра Македонского, объявил, что войной идёт на Коринф, то все жители бросились готовиться к войне, а Диоген стал катать по кругу свою бочку. Изумлённые горожане спросили: «Зачем это, Диоген?»

-          Все суетятся, и я тоже не хочу бездельничать, - ответил Диоген.

 

       Диоген считал, что свобода заключается в освобождении от желаний. «Будьте безразличны к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха. Блага жизни непрочны: они – дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши труды и заслуги». Сам он так презирал любые наслаждения, что свои потребности довёл до крайности, закаляя своё тело: летом он ложился на раскалённый песок, а зимой обнимал запорошенные снегом статуи. Но зато Диоген говорил, что ничего не имеет, и поэтому ничего не боится потерять. Из вещей у него были лишь котомка, посох и глиняная миска, из которой он пил воду. Уже стариком Диоген увидел, как мальчишка пил воду из пригорошни. Удивлённый Диоген воскликнул:

-          Мальчик превзошёл меня простотой жизни! – и выбросил свою миску.

 

      Узнав однажды, что Платон определил человека, как двуногое животное, лишённое перьев, Диоген ощипал петуха и, принеся его в Академию Платона, сказал:

-          Вот твой человек, Платон!

 

    Однажды Диоген попросил у Платона вина и сушёных фиг. Философ прислал ему целый жбан, и Диоген сказал ему:

-          Платон! Когда тебя спрашивают, сколько будет дважды два, ты отвечаешь двадцать?

 

      О влюблённых Диоген говорил, что они мыкают горе себе на радость. И, самоудовлетворяясь у всех на глазах, он говорил:

-          Вот кабы и голод можно было унять, потирая живот!

 

     Однажды Диогена спросили, в какое время предпочтительнее завтракать. На это философ ответил:

-          Если ты богат, то когда захочешь, а если беден – то когда сможешь.

 

       Когда Диогена спросили, какое вино ему вкуснее пить, эксцентричный и остроумный Диоген коротко ответил:

-          Чужое.      

 

       Один человек пожаловался как-то Диогену на то, что жизнь очень тяжела, на что Диоген заметил:

-         Да, жизнь тяжела, но не всякая, а только дурная!

 

 Увидев однажды, как вели в тюрьму человека, укравшего из храмовой казны золотую чашу, Диоген сказал своим ученикам:

-         Вот большие воры ведут мелкого.

 

       Иногда человек не замечает, что он уже не живёт, не творит, а лишь позирует. Так случилось и с Диогеном. Рассказывают, что он просил подаяние у статуи, а на вопрос, зачем он это делает, Диоген говорил: «Чтобы приучить себя к отказам». Его как-то спросили:

-          Почему люди подают нищим и не подают философам?

-          Потому что они знают, - ответил Диоген, - что слепыми и хромыми они может быть, и станут, а вот мудрыми – никогда.

 

        Диогену ставили в пример философа Каллисфена, указывая на то, какую прекрасную жизнь ведет тот при дворе Александра, царя Македонии. Диоген, вздохнув, ответил:
      -        Как несчастен тот, кто и завтракает, и обедает, когда это угодно Александру.

 

        Как и все киники, Диоген стремился не к построению законченной теории, а к определённому философскому образу жизни, ибо мыслить как киник – только средство, а цель – жить как киник.

 

        Однажды Диоген пришёл на лекцию к Анаксимену, рассуждавшему на философские темы. Он сел на заднем ряду, достал из мешка солёную рыбу и поднял её над головой. Сначала один слушатель обернулся и стал смотреть на рыбу, потом другой, потом почти все. Взбешённый Анаксимен ругался:

-          Ты сорвал мне лекцию!

-          Но что стоит твоя лекция, если какая-то жалкая рыба всех отвлекла? – спросил у него Диоген.

 

     Один человек корил Диогена за его изгнание, на что Диоген ему ответил:

-          Несчастный! Ведь благодаря изгнанию я стал философом.

 

      Один из учеников Аристиппа, гедонист Гегесий, попросил у Диогена дать почитать что-нибудь из его сочинений. Диоген ему ответил:

-          Чудак ты, Гегесий. Когда речь идёт о фигах, то ты выбираешь не нарисованные, а настоящие. А теперь проходишь мимо возможности по-настоящему учиться добродетели, предпочитая написанные сочинения.

 

       Когда Диоген видел правителя, врача или философа, то говорил, что человек – самое разумное из всех живых существ. Но если он встречал прорицателя или толкователя снов, то принимался утверждать, что нет никого глупее человека.

 

      Диоген был не только изобретательным, но и мстительным. Так, однажды философ пришёл к юношам на пир с наполовину остриженной головой, за что был побит. Тогда Диоген написал на белой табличке имена своих обидчиков, повесил её себе на шею и так ходил по городу до тех пор, пока все горожане не стали бранить и презирать их.

 

-         Чему ты так радуешься? – спросил однажды Диоген одного молодого атлета.

-         А как же мне не радоваться? Я победил на Олимпиаде!

-         Нашёл чему радоваться, - съязвил Диоген, - Ведь ты одолел тех, кто слабее тебя.

 

      Философов типа Диогена в наше время нет:  современные философы пишут книги, защищают диссертации, преподают в  университетах и занимают свою социальную  нишу в обществе.  А вот размышлять, не имея никаких других обязанностей и занятий, им не по душе. Иначе они лишатся всех своих высоких научных титулов, которыми они очень дорожат.

         

        Скончался Диоген в 90 лет: он съел сырого осьминога, заразился от него холерой и умер. После смерти философа жители Коринфа поставили ему мраморный памятник в виде собаки. И написали: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, вовеки не пройдёт, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни».

 

Мысли Диогена:

 

С правдой надо жить как при огне: ни сильно приближаться, чтобы не ожгло, ни далеко отходить, чтобы холодно не было.
Торжество над самим собой есть венец философии.
Большинство людей отделяет от безумия лишь один палец: ведь если кто-нибудь будет расхаживать по улицам и указывать на всё средним пальцем, то подумают, что он сошёл с ума. А если указательным – то нет.
Для мудреца самое важное – смирение.
Всякие несчастья, когда их ожидают, всегда кажутся страшнее, чем огорчения, испытываемые от их действительного прихода. Страх столь велик, что многие спешат навстречу тому, чего боятся. Так, застигнутые бурей, не дожидаются, когда корабль пойдёт ко дну, а ещё до этого кончают жизнь самоубийством.
Сладострастие - занятие людей, ничем другим не занятых.
 

 

        Любимый ученик Диогена – Кратет Фиванский - родился в богатой аристократической семье в Фивах, но когда наместники Александра Македонского разрушили его родной город, то будущий философ перебрался в Афины, где увлёкся кинизмом и стал учеником Диогена. Впитав в себя учение киников, Кратет отдал всё своё состояние одному банкиру с условием отдать деньги его детям, если те не станут философами, и стал вести неприхотливую жизнь странника. Вслед за Антисфеном, Кратет говорил:

-          Пусть дети наших врагов живут в роскоши.

 

        Кратет считал, что только нищий, которому нечего терять и не о чем заботиться, может стать абсолютно свободным человеком. Летом он ночевал в храмах, а зимой – в банях, ни в чём не нуждаясь и не испытывая ни в чём недостатка, довольствуясь тем, что у него было.

 

        Кратет был не только философом, но и поэтом. Известны, к примеру, такие поэтические строки морально – сатирического содержания:

 

Любовь проходит с голодом, а если нет – со временем,

А если так не справиться – тогда петля спасение.

 

       В отличие от Диогена, Кратет был человеком мягким и добрым. Он пользовался у афинян всеобщей любовью и был дорогим гостем в любом доме. Но сам Кратет был безразличен к мнению других людей. Рассказывают, что на порванный плащ он однажды, не считаясь с приличиями и не смущаясь за свой внешний вид, нашил заплату из кусочка овечьей шкуры.

 

       Однажды Александр Македонский спросил у Кратета, не хочет ли он, чтобы Фивы – его родной город, - были восстановлены. На это философ ответил:

-          Зачем? Придёт новый Александр и разрушит его снова.

 

      Когда Кратет пришёл на рынок, и увидев, как одни продают, а другие покупают, то произнёс:

-          Вот странные люди! Делают прямо противоположное и считают себя счастливыми. А я счастлив оттого, что свободен и от продажи и от покупки.

 

      Когда Кратета спросили, что дала ему философия, то он ответил:

-          Бобов лишь жалкую меру да жизнь без забот.

 

        Философия, считал Кратет, состоит в презрении ко всем мнимым ценностям – к богатству, почестям, власти... И любой человек, занимаясь философией, достигает такой высоты духа, что почести и награды перестают его волновать.

 

       О себе Кратет говорил:

-          Я гражданин темноты и бедности, потому что они неприступны для судьбы.

 

      Кратет часто повторял: «Если бы можно было подняться на самое высокое место в городе и закричать оттуда громким голосом: «Эй, вы, люди! Куда вы стремитесь? Зачем тратите столько сил, чтобы приобрести себе богатства, а о детях, которым вы всё это оставите, не заботитесь?».

      

       У Кратета был друг и ученик Метрокл, а у Метрокла была сестра Гиппархия, которая полюбила речи и образ жизни Кратета. Однажды она погрозилась родителям, что если они не выдадут её замуж за мудрого киника, то она наложит на себя руки. Тогда родители позвали самого Кратета, чтобы он отговорил их дочь. Но Гиппархия всё - равно настаивала на своём. И тогда Кратет встал перед ней, скинул с себя одежду и сказал: «Вот твой жених и всё его добро. Решай. Если хочешь остаться со мной, то становись такой же, как я». И Гиппархия сделала свой выбор: она оставила свою богатую и знатную семью, оделась в нищенскую одежду и стала всюду ходить за Кратетом. Когда Кратет и Гиппархия публично отправляли свои супружеские обязанности, греки обвиняли их в бесстыдстве, но киники говорили, что они нарочно ставят себе целью идти наперекор людским мнениям, и, попирая их; они были счастливы.

 

       Мечтой философа была страна киников. Кратет считал, что один из островов Греции вполне можно сделать киническим раем. И это случилось, однако значительно позднее и не в Греции: в 70-е годы ХХ века вечно счастливые хиппи, поклонники Диогена, незаконно захватили старые военные казармы на острове Амагер в Дании, и назвали своё «свободное государство» Христианией. Этот маленький рай для «детей цветов» существует до сих пор, и примечателен тем, что жилище там – совершенно бесплатное! 

       Однако центр всех современных хиппи находится не в Дании, а  в Катманду – столице Непала. Хиппи съезжаются туда со всего мира, ложатся на мягкой травке в парке и курят марихуану. И своим ничегонеделанием они выражают свой протест против слишком активной современной культуры. Они считают, что общество – прогнившая лживая и насильственная структура, от которой лучше держаться подальше. Впрочем, Кратет и все остальные киники считали точно также…

 

        В собственности у Кратета ничего не было, кроме сумы и плаща. Тем не менее он всю свою жизнь прожил шутя и смеясь. А своим потомкам Кратет оставил простой и короткий, но величественный и ёмкий завет: «Пользуйся тем, что есть».

 

Мысли Кратета:

 

Разум, управляющий душой, - прекрасная вещь и высшее благо для человека, поэтому думай над тем, как его приобрести. Взамен получишь счастье и опору в жизни.
Ищи мудрых людей, даже если для этого придётся отправиться на край света.
Если человек преисполнен добродетели, то он не станет негодовать, когда его назовут негодяем.
Деньги богатых распутников похожи на смоковницы, растущие над пропастью. Человек не может ничего от них получить. Там могут поживиться лишь коршуны и вороны. Так и деньгами богачей могут воспользоваться только гетеры и льстецы.
Не просить зазорно, а оказаться недостойным подаяния.
Заниматься философией нужно до тех пор, пока не поймёшь, что нет никакой разницы между вождём войск и погонщиком ослов.
Трудности нужно переносить хотя бы ради того, чтобы не испытывать их.
Из всех призрачных ценностей человеческая слава есть самая пустая и суетная.
 

 

      У одного богатого греческого ростовщика был раб по имени Моним. К хозяину Монима часто приходил Ксениад, который недавно купил Диогена Синопского, и рассказывал о словах и поступках своего раба – киника. И Моним, слушая эти рассказы, проникся чувством восхищения к мудрости Диогена. Он притворился сумасшедшим, и стал выбрасывать из окна деньги своего хозяина, и тот отпустил его на волю. Моним тут же примкнул к Диогену и стал его учеником.

      Вслед за своим эксцентричным учителем, Моним из Сиракуз считал, что для человека превыше всего свобода, а богатство мешает свободе. Моним говорил, что богатство – это блевотина судьбы, и вслед за своим учителем ходил в лохмотьях и питался отбросами с рынка.

 

      Однажды Монима упрекнули в том, что он слепой, раз идёт за Диогеном, на что Моним ответил:

-          Лучше быть слепым, чем невежественным. Слепой может угодить в яму, а невежда – в пропасть преступлений.

 

       Главной целью в жизни каждого человека Моним считал самопознание, а своим критикам говорил, что всё зависит от убеждения, и он, Моним, убеждён в том, что живёт правильно. Вообще-то киники, питаясь тухлой капустой, были ничуть не менее счастливы, чем гедонисты - последователи Аристиппа и Эпикура.   

 

 

            Эпикур ещё юношей заинтересовался философией. Будущий философ учился в школе своего отца, который преподавал поэзию и музыку. Но Эпикура мало интересовала поэзия – он расспрашивал отца о мудрости Анаксагора, Гераклита и Протагора. Позже Эпикур учился мудрости у Памфила, ученика Платона, хотя и презирал его.

 

    Смысл жизни Эпикур увидел в получении удовольствия. Однако под удовольствием Эпикур понимал не пьянство и обжорство, а утончённые благородные духовные и телесные наслаждения. Человек может наслаждаться жизнью только тогда, говорил мудрец, когда у него ничего не болит, ничего не грозит и когда есть кусок хлеба и крыша над головой. Для Эпикура это было естественно – ведь он жил в небогатой семье и у него с самого детства проявились болезни желудка и мочевого пузыря. Эпикур со временем приспособился к своим мучительным недугам, и очень радовался перерывам между болезненными приступами. «Мы совершаем все свои действия ради того, чтобы не страдать телесно и не испытывать душевного беспокойства, - говорил Эпикур, - Мы выбираем не всякое удовольствие, а отказываемся от него, если оно приносит неприятности. Мы даже предпочитаем страдать, если из страдания возникает большее удовольствие». Так что телесные наслаждения для самого Эпикура – это, зачастую, всего лишь отсутствие боли. Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа, душевный покой и безмятежность, а это возможно лишь при подчинении страстей разуму.

 

         Благо Эпикур отождествлял с удовольствием, а зло – с болью. Боль, считал Эпикур вслед за Демокритом, вызывается нарушением равновесия в атомах, образующих тело; а возвращение этих атомов в состояние равновесия сопровождается удовольствием. Отсюда следует, что величайшее благо для человека – это максимальное количество удовольствия. Но, предупреждал Эпикур, сильное телесное наслаждение влечет за собой болезненные последствия, поэтому в конечном итоге величайшее благо заключено не в телесном наслаждении, а в максимальном равновесии или в отсутствии боли. А это есть состояние атараксии, или невозмутимости. Чтобы достичь атараксии, требуется воздержание, уход от общественной деятельности, освобождение от любой зависимости, отказ от власти, богатства и телесных вожделений. Более всего Эпикур ценил умственные удовольствия, такие, как дружба и любовь, считая их величайшим достоянием мудреца.

 

 Будучи в Афинах, Эпикур за очень умеренную плату купил себе дом с небольшим тенистым садом, где и открыл свою философскую школу. На воротах сада Эпикур написал: «Гость, тебе здесь будет хорошо, ибо удовольствие здесь – высшее благо». Так возник знаменитый «Сад Эпикура», в котором гостя ждала свежая вода и блюдо ячменной крупы, утолявшей, но не раздражавшей голод.

 

Для того, чтобы жить разумно, - учил Эпикур собравшихся в Саду, - следует прежде всего определить подлинную цель жизни, чтобы потом направить на её достижение все свои действия. Для самого Эпикура единственной главной целью была свобода, и этому он стремился научить своих последователей.

Человек, говорил Эпикур, должен добиваться свободы. Но достичь свободы в общественной жизни невозможно, поэтому нужно добиваться свободы внутренней. И прежде всего нужно освободиться от страха. Он считал, что существует два источника страха – боги и смерть. Но богов, вещал Эпикур, бояться глупо – они высоко и никогда не лезут в дела людей. А на счёт смерти он говорил, что пока человек жив – смерти нет, а когда смерть приходит – то человека уже нет, так что её тоже не следует бояться.

Избавившись от страха, человеку следует избавляться от надежды, ибо надежда – более сильный враг, чем страх. Ведь человек всегда надеется на то, что жизнь завтра станет лучше, чем сегодня, что к власти придёт мудрый правитель, что глупые люди поумнеют, а жадные и злые – подобреют. Но, - учил Эпикур, - ничего в этом мире не изменится, пока не изменится сам человек. Только достигнув невозмутимого спокойствия, человек может победить надежду, и тогда ему уже не будет дела до глупых и жадных.

 

          Эпикур был очень обаятельным, мягким и великодушным человеком. Его строгая умеренность, самообладание и мужество соседствовали с дружелюбием, любовью к родителям, заботливостью по отношению к друзьям и гуманным обращением с рабами.

 

Философия Эпикура имеет исключительно практическую цель. Сам он определял ее как деятельность, которая посредством рассуждений приводит к счастливой жизни. Всё, что не касается этой цели, все науки (к примеру, математика или история) им пренебрегались, поскольку они преследуют только чисто теоретический интерес, но не приводят к счастливой жизни. Поэтому науки он называл бесплодным умствованием, и призывал к чувственному восприятию жизненной мудрости.

 

        Однажды красивая греческая гетера Леонтия, подруга Эпикура, спросила у философа: «Нужны ли людям законы?», на что Эпикур ответил:

-          Конечно! Людям необходимы даже самые дурные законы, ибо не будь их, люди пожрали бы друг друга.

 

          Последние дни своей жизни Эпикур очень страдал от болей в почках, и очень измученный болями, лёг в горячую ванну, выпил крепкого вина, пожелал ученикам не забывать его учения и скончался. Незадолго до смерти философ все свои основные нравственные идеи изложил в письме к своему другу Менекею. Вот отрывки из этого письма:

 

        «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому — для того чтобы, старея, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму — для того чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь.

          Что я тебе постоянно советовал — это делай и об этом размышляй, имея в виду, что это основные принципы прекрасной жизни. Во-первых, верь, что бог — существо бессмертное и блаженное, согласно начертанному общему представлению о боге, и не приписывай ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляй себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления. Нечестив не тот, кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представления толпы: ибо высказывания толпы о богах являются не естественными понятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людям боги посылают величайший вред, а хорошим — пользу. Именно: люди, все время близко соприкасаясь со своими собственными добродетелями, к подобным себе относятся хорошо, а на все, что не таково, смотрят как на чуждое.

           Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что в не-жизни нет ничего страшного. Таким образом, глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют.

            Люди толпы то избегают смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом. Как пищу он выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным...

           Надо принять во внимание, что желания бывают: одни — естественные, другие — пустые, и из числа естественных одни — необходимые, а другие — только естественные; а из числа необходимых одни — необходимы для счастья, другие — для спокойствия тела, третьи — для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это есть цель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем, именно чтобы не иметь ни страданий, ни тревог... Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни...

          Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие по естественному родству с нами есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать...

          Простые кушанья доставляют такое же удовольствие, как и дорогая пища, когда все страдание от недостатка устранено. Хлеб и вода доставляют величайшее удовольствие, когда человек подносит их к устам, чувствуя потребность. Таким образом, привычка к простой, недорогой пище способствует улучшению здоровья, делает человека деятельным по отношению к насущным потребностям жизни, приводит нас в лучшее расположение духа, когда мы после долгого промежутка получаем доступ к предметам роскоши, и делает нас неустрашимыми перед случайностью.

           Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее лживые мнения, которые производят в душе величайшее смятение.

          Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие. Поэтому благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима. В самом деле, кто, по твоему мнению, выше человека, благочестиво мыслящего о богах, свободного от страха перед смертью, путем размышления постигшего конечную цель природы, понимающего, что высшее благо легко исполнимо и достижимо, а высшее зло связано с кратковременным страданием; смеющегося над судьбой, которую некоторые вводят как владычицу всего?.. В самом деле, лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков (естествоиспытателей); миф дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимую необходимость. Что касается случая, то мудрец не признает его ни богом, как думают люди толпы, — потому что богом ничто не делается беспорядочно, — ни причиной всего, хотя и шаткой, — потому что он не думает, что случай дает людям добро или зло для счастливой жизни, но что он доставляет начала великих благ или зол...

         Так вот, обдумывай это и тому подобное сам с собою днем и ночью и с подобным тебе человеком, и ты никогда, ни наяву, ни во сне, не придешь в смятение, а будешь жить, как бог среди людей. Да, совершенно не похож на смертное существо человек, живущий среди бессмертных благ!»

 

 

Афоризмы Эпикура:

 

Жизнь не горька для того, кто твердо убежден, что вовсе не жить - не беда.
Поблагодарим мудрую природу за то, что нужное она сделала легким, а тяжелое ненужным.
Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая зла друг другу.
Не избегай делать мелкие услуги: будут думать, что ты также способен и на большие.
Проживи незаметно.
Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума - счастливым.
Мы ценим свой характер как свою собственность, хорош ли он и уважается ли людьми или нет; так должно ценить и характер других.
Всегда работай. Всегда люби. Люби жену и детей больше самого себя. Не жди от людей благодарности и не огорчайся, если тебя не благодарят. Наставление вместо ненависти, улыбка вместо презрения. Из крапивы извлекай нитки, из полыни - лекарство. Нагибайся только затем, чтобы поднять павших. Имей всегда больше ума, чем самолюбия. Спрашивай себя каждый вечер: что ты сделал хорошего. Имей всегда в своей библиотеке новую книгу, в погребе - полную бутылку, в саду - свежий цветок.
Следует смеяться и философствовать, и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться всеми остальными способностями и никогда не переставать изрекать глаголы истинной философии.
 

 

       В городе Китий в это время жил ещё один мудрец – философ Зенон. Выглядел Зенон убого и уродливо, и всегда очень стеснялся своего внешнего вида. Быть может поэтому мрачный и едкий Зенон избегал многолюдства и даже на скамье всегда садился с краю, чтобы хоть с одной стороны не иметь соседей.

     Его отцом был кипрский купец Мнасий, богатый и влиятельный человек, и Зенон, глядя на отца, тоже стал купцом и принялся торговать. Но однажды его постигла неудача: корабль, плывший из Финикии в Пирей с грузом дорогих пурпурных тканей, потерпел кораблекрушение, и Зенон лишился своего состояния. От нечего делать Зенон зашёл в книжную лавку и прочитал сочинение Ксенофана «Воспоминание о Сократе». После прочтения он пришёл в такой восторг, что спросил у владельца книги, где он может найти таких людей. Как раз в этот момент мимо лавки шёл философ-киник Кратет. Продавец указал на философа, и сказал Зенону: «Вот за ним ступай!». С тех пор он стал учеником Кратета, и уже став знаменитым философом, он часто повторял:

      -    Вот каким благом может обернуться кораблекрушение!

 

   Однажды Зенон подрался с философом Стильпоном. Увидев это, Кратет схватил Зенона и попытался оттащить своего буйного ученика от Стильпона.

     -     Нет, Кратет, философа мало схватить за уши: убеди и уведи! – сказал ему Зенон. – А если ты оттащишь меня силой, то телом я буду с тобой, а душой со Стильпоном.

 

       Увидев однажды на улице мальчишку, который болтал без остановки, Зенон подошёл к нему и сказал:

      -    У нас для того два уха и один рот, чтобы мы больше слушали и меньше болтали.

 

       Позже, расставшись с Кратетом, Зенон купил узорчатую крытую галерею с колоннами и основал там свою собственную философскую школу, назвав её стоической. Он считал, что главной задачей философа является освобождение от страстей, и учил этому своих учеников. Не спеша прохаживаясь по галерее, философ учил, что человек изначально разумен и добр, а источник зла лежит в человеческих страстях. Поэтому, говорил Зенон, мудрец-стоик всегда должен пребывать в спокойном расположении духа и быть в согласии с природой.

 

     Зенон учил, что конечной целью жизни человека является мудрость, которая заключается в теоретической и практической добродетели. Первая состоит в обладании верными представлениями о природе вещей, она подчинена второй и существует лишь для того, чтобы ей помогать. Практическая же добродетель заключается в надлежащем образе жизни и верном поведении, а потому главным разделом философии стоиков является практическая этика. Согласно Зенону, единственное подлинное благо – добродетель, единственное настоящее зло – слабость духа. Все прочее, в том числе бедность, смерть и страдание, относится к сфере безразличного. Поскольку никто не в состоянии лишить мудрого человека добродетели, он всегда обладает единственным благом и потому счастлив.

 

        Однажды Зенон порол своего раба за кражу. «Мне суждено было украсть!» - кричал его раб. «И суждено было быть битым», - ответил ему Зенон.

 

      Когда один философ сказал Зенону, что любовь – это вещь, недостойная мудреца, то Зенон ответил:

-         Если это так, то я жалею бедных красавиц, раз они обречены наслаждаться любовью исключительно одних глупцов.

 

      Зенон отстаивал правомерность самоубийства и сам добровольно ушел из жизни: уже глубоким стариком спускаясь по лестнице, он упал и сломал себе палец. Он счёл это знаком свыше и покончил свою жизнь самоудушением.

 

Афоризмы Зенона:

 

·        Хорош тот человек, кто сам умеет умом пораскинуть.

·        Философия похожа на фруктовый сад, полный различных плодов, в котором логика является оградой, физика – деревьями, а этика – плодами.

·        Любовь – это стремление к сближению, вызванное видимостью красоты.

 

      

       Напоследок следует рассказать ещё об одном персонаже древнегреческой истории – о Мениппе. По происхождению Менипп был рабом, но затем хозяин отпустил его на свободу. Оказавшись на свободе Менипп избрал себе поприще ростовщика и накопил большое богатство. И всё бы ничего, но богатый Менипп говорил всем, что придерживается учения киников. Его самого такое странное сочетание ростовщической тяги к деньгам и кинического стремления к свободе от денег, не смущало. Сами киники говорили, что свобода возможна лишь через крайнее ограничение потребностей, - вспомните Диогена, жившего в бочке! А Менипп напротив считал, что деньги дадут всё – и счастье, и свободу. Но однажды Мениппа ограбили, и он, лишившись своего богатства, с горя повесился. Так этот горе-философ доказал, во-первых, что бедным киником быть всё-таки лучше, чем богатым, а во-вторых, что не всегда поступки людей соответствуют их словам.

 

 

 

Заключение

 

      Профессор философии перед лекцией заходит в зал и раскладывает на столе несколько различных вещей. Когда начинается занятие, он молча берёт большую, пустую банку из под майонеза и заполняет её большими камнями. Затем спрашивает у студентов:

-          Банка полна?

-          Да! – соглашаются студенты.

      Тогда профессор достаёт коробку с мелкой галькой и высыпает её в ту же банку. Он слегка поболтал банку и галька, конечно, заполнила открытые области между камнями. Он снова спросил у студентов:

-          Банка полна?

-          Да! – отвечают студенты.

      Тогда профессор достаёт коробку песка и высыпает её в банку. Естественно, песок заполняет всё оставшееся пространство. И снова спрашивает:

-          Банка полна?

-          Да! Теперь-то уж точно полна – отвечают студенты.

      Тогда профессор достаёт бутылку с водой и выливает воду в банку. Когда вода заполнила все оставшиеся пустые места в банке, профессор сказал:

       -   Теперь я хочу, чтобы вы поняли, что это – ваша жизнь. Камни – важные вещи – это ваше счастье, ваше здоровье, ваша семья, друзья, дети. Если бы всё остальное было потеряно, и только они остались, ваша жизнь была бы всё ещё полна. Галька – другие вещи, которые имеют в вашей жизни значение: ваша работа, ваш дом, хобби, отдых… Песок и вода – всё остальное, просто мелочи жизни. Если вы сначала наполните банку песком и водой, то в банке не останется места для гальки и камней. То же самое и в жизни. Если вы тратите всё ваше время и энергию на мелочи, у вас никогда не будет места для вещей, которые являются важными для вас.

         Заботьтесь сначала о камнях, - это действительно имеет значение. Установите ваши приоритеты. Остальное – только песок.

 

         А самое главное, помните предупреждение Теофраста о том, что «в жизни больше пустого, чем полезного».

 

 

© Е. Яблоков  2003 г.

Иваново